法鼓山提倡的心靈環保，在社會遇到了風浪，人們遇到了麻煩、災難，不管是人為的或天然的，都可以用得上。心靈環保裡面包括「心五四」，其中有四種平安——安心、安身、安家、安業，也都有運用的方法，只要看了「心五四運動」的內容，你就會安心、懂得安身，也能夠安家和安業了。

當然，抱怨並非全然無理取鬧，就是因為認為自己有道理，卻受了委屈、損失或冤枉，或是認為對方頭腦不清楚、說話不謹慎、處理事情不恰當，而且做事方法有問題，所以看不順眼、聽不習慣，才會抱怨。當下為了顧全自己的面子，往往敢怒不敢言，也不敢當面發作，只敢在對方的背後頻頻抱怨，把心中的不滿告訴其他同事、朋友們，以宣洩自己內心的不平衡。

時時以感恩的心來過生活，「自我」就會消融。因為知道宇宙之大，個人實在是太渺小了，一個人所知、所能、所奉獻的，都是微不足道的，但反觀我們所接受的恩惠，卻太多、太大了。如果真的能如此自省、覺察，就是懂得自我消融，能生活在「自我消融」的狀態中，雖然我們現在還沒有成為菩薩、成為佛，至少傲慢心及自以為是的心，就不會那麼地強烈了。

「建立生命的方向感」是我這幾年所積極提倡的一個觀念，我經常在許多對年輕人演講、談話的場合中，提到這個觀念。 其實不一定是年輕人，中年人、老年人也都應該要有方向感。因為中年人若沒有了方向感，很容易面臨「人到中年百事哀」的困境；老年人沒有了方向感，則容易陷入一種末日將至的恐懼當中。

每個人的一生都應該要發清淨的願、遠大的願，而不要發愚蠢的願、不切實際的願，佛教徒當然也不例外，但佛教徒更應該要發願以佛法來成就他人、成就自己。

老禪師的意思就是，我既不黑，也非白、紅、藍，它們是什麼就是什麼，不必受其困擾，保持自我的清明；不論眼前訊息多混亂，心中都是保持原有樣貌，就會很容易處理問題。當然，要達到這種境界，是需要訓練的。平常就要訓練處理自我情緒，淡化自我。看淡自己後，做任何事情，就不會瞻前顧後、思前想後、難捨難取，一切的優先順序變得很清楚，也就不會混亂了。

佛教徒常常「發願」，一般人則常常「發誓」，那麼發願與發誓的意思到底相不相同？ 「誓」和「願」都是一種希望、一種承諾，譬如說青年男女互訂終身，男孩說非她不娶，女孩說非君不嫁，這是山盟海誓，可以說發誓，也可以說許願。有時，誓、願兩字也會連在一起用，稱為「誓願」，像是在中國隋朝時，天台宗的慧思禪師曾寫過一篇《發誓願文》，也有人稱《立誓願文》，內容就是在說明他要如何修行，如何使自己的身心清淨，並且發願盡形壽推廣佛法。

修行是無一樣不叫作「觀」。修行就是「觀」，禪觀也是「觀」；不管是大小乘的修行法，不論次第禪觀或禪宗的話頭、默照，通通都是「觀」。「觀」是基礎的修行原則。

釋迦牟尼佛告訴我們，人生有苦，包括：生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得，以及五蘊熾盛等，總稱為「八苦」。苦是人生的事實，不過正因為有苦，所以人一出生就希望追求快樂，因此達賴喇嘛曾說：「生命的目的是追尋快樂。」他採取與釋迦牟尼佛相對的角度來說，佛陀講「離苦」，他則講「得樂」，但呈現的都是人生的實相。

我們通常都可聽到「菩薩」的稱號，乃至也可以將「菩薩」二字做為恭維他人的美譽。所以，菩薩一詞對於一般人的印象，既是崇高偉大的，也是平易近人的，既是神聖莫測的，也是簡單普通的。其實，能夠真正了解菩薩的層次及其境界的人，並不太多，尤其是從未聽過佛法的人們，認為凡是泥塑木雕或石刻彩畫的一切神像鬼像，都是叫作菩薩，那更是屬於莫知所以的觀念了。