於中，苦、樂漸漸析離，變成「不苦不樂受」，也叫「捨受」。捨，還是受；不苦不樂受，還是受。尋常人僅滯留於苦受、樂受中。苦、樂俱捨，沒有苦樂憂喜，即名為「捨」。這種不苦不樂中，仍存有的「受」，即名為「捨受」。在不斷捨苦捨樂之後，我們將感到一種輕鬆，一種非常地安靜、柔軟和輕巧；於中，更覺知到生命存在之美——那非常地美，伴以安定、寧靜、安全與晰明。

念佛要得念佛三昧，是在行住坐臥之中，隨時隨地，所謂「晝夜六時」，即二十四小時都不離佛號。但若沒有方法，則不得要領，會念得很吃力，整個心也是散亂的。 念佛的「念」，有人把它寫成「唸」，這並不正確。如果僅僅是用口唸，與放錄音帶、唱片有什麼不同？念佛的念是念頭的念，但這個念頭不是妄念，而是正念。正念是不與貪瞋癡慢疑等煩惱心相應的念頭，是清淨的，所以又叫作淨念。

如果我們缺乏生命的意志，並且對生命價值沒有正確的認識，那我們就會生活在煩惱中，常常覺得不知該何去何從。也許今天向東，明天又變成朝西，沒有一定的目標方向，沒有一定的立足點。

理論上我們因為發菩提心而度眾生，但實際上因為煩惱重，心中會產生抗拒的力量，讓你想不到為什麼要度眾生，這就是業力，也叫作業障。因此，我們要講感恩、報恩。用感恩、報恩的心面對眾生、面對所有的人；每當煩惱心生起時，就說我面對的是恩人、是幫助我的人，不是仇人、不是壓迫你的人，煩惱心就會漸漸減少。

所謂的「精神」不是聲音大、神氣活現，也不是理直氣壯、當仁不讓，更不是爭吵或是拚命工作。「精神」是一種修養，是從我們的談吐、舉止與待人接物的互動中，所表現出來的素質與修養。 個人精神在於自信心的有無，一個有自信的人是精神穩定、對人友善的；反之，則會畏首畏尾、瞻前顧後、患得患失。什麼是自信心呢？就是「知之為知之，不知為不知，是知也」，也就是我知道自己是誰。

我做事就是憑著一股毅力、信心，並且知道自己沒有智慧、沒有福報，所以能夠盡量與人為善，同情人、包容人，不跟人計較，不抱怨他人。當自己遇到挫折時，會先反省自己，不會覺得是別人在對付我、折磨我，並且感恩對方給我成長的機會，把他當菩薩看。

現代人的生活和二、三百年前大不相同，過去的人頭腦單純，讀書人滿腦子四書五經、古代歷史，其他人頂多知道一些當地的小事情，能活上幾十年，他們就覺得相當長了。但是對現代人來說，總覺得時間太短，因為現在傳播媒介多樣化，經由報紙、電視廣播、網路等媒體，全球每天發生大大小小的事情，我們都能在最短的時間內獲知，成為我們知識和資訊的一部分，新事物不斷增多，現象層出不窮，永遠看不完、學不完，感覺上環境愈來愈小，接觸的層面愈來愈複雜，時間卻永遠不夠支配。

報有兩種：一種是福報，一種是苦報。人人都希望金玉滿堂，鴻福齊天，但就是沒有想到，自己真有這麼大的福報嗎？福報就是我們過去做的種種善事、好事，對人、對眾生有意義的事，而現在一點一點地回收。苦報和福報是相對的——有苦、有樂，樂就是福報，苦則是因過去所做不善的事而得的罪報，像是我們所遇到的種種折磨、衝擊、阻礙和不順利。

凡修行人，有先悟後修者，有先修後悟者。然悟有解證之不同。 若依佛祖言教明心者，解悟也。多落知見，於一切境緣，多不得力，以心境角立，不得混融，觸途成滯，多作障礙。此名相似般若，非真參也。

默念時不用念珠，用印光大師主張的「數數念佛」，它和一般人拿著一百零八顆念珠，一顆一顆計數念的方式不同。數念珠念佛有用，但它的目的只是在提醒自己「我在念佛」，而口中的佛號其實經常不能與手的動作相應，即使佛號與動作相應了，又與心不相應。也就是說，手已習慣在掐珠子，嘴也習慣在念阿彌陀佛，但心裡、頭腦裡老是打妄想，這樣沒有辦法達成念佛三昧。因此，印光大師教我們用數數念佛，因為這個方法與禪修的數呼吸相同