我們的清明佛七，又名報恩佛七，所以來談談報恩的意義。從佛教傳統的觀念來說，恩有四種：即三寶恩、父母恩、國家恩、眾生恩。中國特別重視父母的養育之恩，對其餘三種就好像不是那麼重要。因為從先秦時代開始，就倡導孝道，儒家的《孝經》就是從倫理的孝親觀點而講立身行道德教治化等的道理，非僅孝親，亦兼論君天下的準則。因在五倫之中，以親子的關係為基點和起點，所以孝親最重要。漢代曾提倡以孝立國，並舉孝廉；孝子必定清廉，想找廉節的官員，就從孝子中選拔，所謂拔忠臣於孝子之門，若是孝子，則一定會對社會大眾也能關懷。相反地，如果對自己的父母都不關懷的人，或者是逆倫的人，要他們大公無私地去關懷人民的疾苦，必是很難的事。

可是到了近代的社會，自從西方所謂「工業革命」之後，家庭與社會的結構轉型，倫理的觀念破產，各自為政的小家庭制度，唯利是圖的價值觀念，便為人類社會帶來了災難。東方的中國社會，也受到重大的衝擊，漸漸對孝道的倫理觀念視為迂腐保守，親子關係漸漸淡薄；也就是親子間的關係，只是維繫在兒女未成年之前的短短十多年時間。當兒女長大成人之後，各奔前程，對父母就不怎麼關懷了；並且認為父母養育子女是責任，兒女關心父母是施恩。因為人是自私的，往往為了自己的前途，而不顧父母的死活及父母的需要了。

今天在臺灣的社會，也不得不走小家庭制的這條路了。雖然尚有政府官員，正在鼓勵大家族制度，若有三代同堂、四代同堂者，可受到獎勵優待，這種作法相當可取，但僅少數人能夠做到，也只有少數的政府官員做如此想。因為整個世界的大環境，已演變到如此地步，我們希望普遍且永久恢復到從前農村社會時代的大家族制度，就相當不容易了。

不過，中國人尚保存著對祖先懷念的風俗習慣，慎終追遠，在清明節掃墓，對祖墳祭拜一番，表示對於祖先或已故親友的追思。我們對此風俗，應當讚歎，紀念祖先，便是飲水思源，便是孝道，便是念恩感恩。不過，此種風俗，除了形式而外，並無實質上的報恩意義，祖先們又能得到些什麼功德？

今天有三位居士從很遠的南部來臺北的農禪寺看我，我勸他們參加一天隨喜念佛，用念佛的功德迴向給他們祖先更好，但他們並未留下，原因是老中少三代，各有自家和外家的祖墓，利用星期假日，趕到好幾個地方掃墓祭祖，他們要奔走在不同的墓地與納骨塔之間。我便勸告他們：「僅去掃一掃墓，意義不夠大，最好能從農禪寺出發開始就念佛，到了墓前也念佛；在墓地上念佛，掃完墓回家的路上也要念佛；清明前後念佛，平常日子也念佛。一方面將功德迴向給祖先，另一方面希望他們在幽冥界中，聽到佛號聲也能信佛、學佛、念佛。」那三位居士聽後很歡喜，我希望他們真的照著我的勸告去做就太好了。

諸位來參加清明報恩佛七，一方面是修行，一方面是為了報恩。多半的人會為了祖先及已故親友立往生牌位、點往生燈，做何用呢？是希望他們能接受到念佛的功德，若未轉生，以他們自己的靈體來到本寺，聽我們念佛，也跟隨我們一起共修，則更有意義。信不信呢？現在就有好多好多你們的先亡眷屬在聽我講開示。一定要信！否則大家來做這些念佛的佛事，不是欺騙自己又是欺騙誰呢？

為什麼我們念佛就算是報恩？就對祖先及先亡眷屬有用呢？很簡單，當我們為新亡的人助念之後，往往就會發現那些已斷氣的死者面部表情，現出微笑的感覺來，本來死者面部是暗青的、灰白的，但當我們為他助念虔誠懇切之時，死者的臉上、嘴唇便會泛起紅暈，這表示人雖過世，他們的神識仍會聽到我們的念佛聲。只要聽到念佛聲，便會生起信仰心、歡喜心和清淨心，就能離苦得樂，必定往生淨土，所以唯有這樣才算是真正的報恩。

◎文: 聖嚴法師 

◎圖: 張曜鐘

◎摘錄自《念佛生淨土》