禪的四個觀點（3）
清清楚楚照見一切
在禪的境界中，一切事物都在，只是沒有鏡子；
一切都清清楚楚地照見，既沒有內或外，也沒有存在或不存在、有或沒有的概念。
◎文／聖嚴師父•中譯／法鼓山國際編譯組
 ▲我們的心會波動，是由於個人的知識和經驗；因為有知識和經驗，所以我們不停地下判斷，如同波動的水無法清楚地反照。（許朝益 攝） |
你可能會有一個疑問：如果我們必須放下個人經驗，回到出生前的狀態，這是不是說新生嬰兒最接近禪的境界呢？不是的，新生嬰兒並不知道什麼是禪，因為他的心識還沒有開發，也無法控制心的作用。唯有當你能掌控心的作用時，才能夠放下知識和推理，禪的體驗就可能現前。
波動的心 看不見真實
如果把一個人打昏，讓他進入無意識的狀態，這是不是禪？這是胡說。如果對於過去或未來毫無所知，心是一片空白，那是禪嗎？像這樣空白的心是非常疲憊的，也不是禪。只有非常清明、覺照的心才可能體驗到禪。
我可以用一個比喻來描述禪的經驗。想像著有一個水面和一面鏡子，水面在即使是最輕微的碰觸下也會產生波動，而鏡子卻是完全不動的。鏡子雖然會被灰塵蒙蔽，但只要除去灰塵，就能清楚地反照；如果水被攪動，就無法反映形像，映現出的也只是扭曲的影像。水的波動就如同心的波動，我們的心會波動，是由於受到了個人的知識和經驗的影響；因為有了知識和經驗，所以我們不停地下判斷，就如同波動的水無法清楚地反照；一個波動的心也無法看得清楚─—無論看見或自以為看見的，都不是真實的。
真正的佛法 無法被描述
例如現場大約有五十名聽眾，你們每個人有不同的背景、不同的經驗，以及不同的教育程度。由於這些差異，每個人都會用自己的方式來解讀這場演講，因此聽到的也就不太一樣。所以這或許是一場演講，也可能是五十場不同的演講。這就不是禪！如果是禪，那麼當一個人在講的時候，就好像是只有一個人在聽。如果真是那樣，那我就沒有在這兒說的必要了；因為在我講之前，你們已經知道我要說些什麼了。
我們還可以一則早期禪宗的故事來說明。有一次，皇帝請了一位禪師說法，為了準備這場勝會，還特別請工匠建了一個華麗的講臺。說法的時間到了，禪師登上講臺，然後坐下，隨即就離開了。皇帝感到很訝異，禪師卻說：「我已經把我要說的全部講完了。」
不可言喻的才是最高的佛法，任何可以被說明或描述的，都不是真正的佛法。關於這一點，禪師們已經說了很多很多年。
用鏡子比喻 再丟掉鏡子
當我們談到水和鏡面上的影像時，我們注意到，一面完全乾淨的鏡子要比一個穩定不動的水面反映得更清楚。然而六祖並不贊成鏡子的比喻，他指出如果還有鏡子，那就是還有一個心，就不是禪了。雖然如此，我們還是借用鏡子來說明，之後再把這面鏡子丟掉。
鏡子所反映的只是鏡子之外的東西，如果一個人到達了像鏡子一樣的境界，那他也只是反映自身以外的東西。對這樣的人來說，因為沒有將自我涉入，所以他所看見和感受到的，都只是存在的現象；一旦沒有了自我，就不會有分別或喜歡不喜歡的感受。
但這還不是最究竟。如果除了對環境的覺知以外，好像什麼都沒有，也沒有明顯的自我，但還有一個能覺知環境的自我。這種情形，已經是在統一心的狀態，這種狀態也被稱為「一心」。但它仍然不是禪；如果是「禪」，一定是「無心」。
一面不加揀擇、如實映現的鏡子，還是與真正的禪不同。在禪的境界中，一切事物都在，只是鏡子不在；一切都清清楚楚地照見，無內亦無外，也沒有存在或不存在、有或沒有的概念。 （待續）
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