心的詩偈 ---《信心銘》講錄

感恩果醒法師再度於安和分院舉辦三堂心的詩偈《信心銘》講錄講座。第一堂課巧遇元宵節，法師讚歎菩薩們的精進用功，在元宵節當晚來聽聞佛法；第二堂與第三堂分別是二月二十八日與三月七日晚間七點，歡迎菩薩們把握殊勝因緣，親臨安和分院聆聽開示。

《信心銘》講錄是聖嚴師父在美國主持禪七時的開示，依據三組僧璨的《信心銘》講錄逐句講解，藉以指導禪修。「神會禪師的悟境比較偏重於觀念的建立，信心銘則著重於方法的實踐。」
一開始，果醒法師便破題問菩薩們：「什麼叫做信心？」法師說明一般人的信心靠外在的東西建立，《信心銘》所說的信心，指的是什麼都不是也什麼都是的那顆心，也就是基本、不動、不變的心，這顆心是人人皆具的佛心，無論落魄或騰達，依然不增不減，若能找到這樣的心，才是真正的信心！

只要心不分別，就與道相應
「至道無難，唯嫌揀擇」，《信心銘》第一句就告訴我們心只要不分別就跟道相應。聖嚴師父書中提及“至道”指的是佛的智慧，佛的果位，代表最高的成就。聖嚴師父常說：「成佛很容易，只要一念不生便可成佛。」問題在於眾生都有人我、主體、客體的分別，客體又分好壞之分，所以無法見到佛性、得到佛的智慧。六祖惠能曾說：「不思善，不思惡」，聖嚴師父也曾開示開悟者的境界是：「世界通通有，人我是非不見了」。果醒法師提醒菩薩們，雖然我們懂得不要有分別心的道理，但是不懂得如何操作？也就是不知道如何停止分別好壞。「首先，將“好的不喜歡、壞的不討厭“也放下，才能真正離開好壞、制心停止取捨外境。」

我們認為自己的身體、聲音就是自己；同樣地，看到別人就切割為別人，別人的聲音也是別人
，事實上，聲音都一樣是聲音，沒有分你的聲音或他的聲音。「如果我罵你，你聽到罵的聲音？還是聽到我罵你的聲音？」果醒法師進一步說明：「聽到語音導航的聲音，你知道那機器或系統裡面沒有人，只是聽到聲音；同樣地，我罵你只不過透過我的嘴巴講，你們聽到的只是一個聲音，並無法聽到我的心。」我們總是習慣把看到的、聽到的貼上標籤，不斷地分辨你的、我的、他的，其實這些都是自己所感知的一切，但我們總以為這些被我們所感知的就是對方的心。
這與“心中的媽媽不是媽媽”是一樣的，都是自己心中的經驗的影像跟聲音大戰。

以別人的心為自己的心
果醒法師說明，只要能被我們感知的現象，一定會生會滅。這一個念頭浮起，下一秒後念頭就消失不見，而能感知聲音、影像的我們的心，不會一下子有、一下子沒有。法師提醒菩薩不要特別注意自己的聲音，學習聖嚴師父的方法：以別人的心為自己的心，利用禪修觀照的方法持續練習，「要練習將不會消失的當成自己，會消失的聲音、念頭、影像都只是被自己感知到的現象而已，並不是他也不是我，而是會生滅的現象。」

果醒法師看著菩薩們似懂非懂，便舉例再說分明。「如果拿一支香在黑暗中轉一圈，會看到
轉出一個光圈，但那光圈很快就消失了，但我們會跟已經消失的圓圈互動。」此時，法師把手握成拳頭，又將手心展開呈現手掌狀，問在座菩薩：「這是拳頭還是手掌？這是同一個東西，都是手。」我們看到東西、聽到聲音，總是習慣性地視覺暫留，聽覺暫留，心也跟著暫留，也就是被感知到的現象已經消失了，我們卻依然升起後念不斷地去緣前念，去跟已經消失的現象互動，所以妄念相續不斷。

停止加妄念的油
聖嚴師父說：「開悟的人同時看到性跟相」，法師提醒菩薩練習不要把所感知的相，僅抓取局部就視為為我、以為他，那些全都是我所感知的相。“違順相爭，是為心病，不識玄旨，徒勞念靜”。本來念頭跟心是同一個東西，心跟外境是同一個東西，但我們總是將身體、念頭視為外境。「好的感覺會消失，相續的，一直變化的，是被我們感知的，而被感知的對象一定是兩邊的，修行到了最後連“兩邊都不抓”也不抓，也就是維摩詰經所說的平等受，寂滅受，無所受，是不會消失的，這個觀念懂了就看自己如何修持，才能跟這個觀念相應。」

我們誤以為心需要感知一個對象，才會有感知功能，所以不斷地要感知一個對象，真心因為不覺，是無明，而無明產生能所。「“我相信佛法”，是有能所的，還沒有進入信心的門檻；因為有“能信的我”跟“所信的佛法”。 」如果把有能所的運作模式停下來，就好像一台裝滿妄念的車，不加油就不能再前進。法師提醒菩薩在平常生活中練習參話頭：「看到一個人來了，是看到色相來了，還是誰來了？如果有一個人離開，只是消失一個色相，而不是少了一個人，用這種方法練習，比較能與佛法相應。」明白性跟相都不是我，性沒增減，相會增減，別人產生的相，都是自己的相，也就是自己所感知而衍生的念頭。「練習不喜歡也不討厭，最後連不喜歡也不討厭的念頭都放下。」 每個當下，一法涵攝一切法，一心涵攝所有心，“圓同太虛，無欠無餘”。

文.王琇玲/圖.陳瑞