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一生念念觀世音
我當小和尚的時候，我的師父要求我背《心經》、《阿彌陀經》、《金剛經》，接著就是背《法華經》。《法華經》大約有八萬字，幾乎要從早念到晚才可念完整部經，實在太長了，因此我不想背。師父就要我先背〈弘傳序〉，再背完整部經，結果我花了十天才背完〈弘傳序〉，就不想再背下去了。
後來師父要我拜觀音菩薩求智慧，拜了之後，我變得比較聰明些。因為有這樣的靈感，雖然還是不想背《法華經》，我就背其中的〈普門品〉。儘管背得半生不熟，但是對觀音菩薩的法門，印象特別深刻。從此，我這一生再也沒有離開過觀世音菩薩。
早年在臺灣南部閉關潛修之際，我也拜過《法華經》。拜經是一種修持的方式，方法是念一句「南無法華會上佛菩薩」和「南無《妙法蓮華經》」，然後拜一個經文上的字，一字一拜。目的不在於理解經文的內容，而是要一心稱念、禮拜整部經典。這一拜，等於是禮拜在釋迦牟尼佛宣說《法華經》時，與會的一切諸佛菩薩、阿羅漢眾及護法龍天。不僅禮敬了諸佛菩薩眾，也禮拜了整部《法華經》的內容。
我閉關修行並不是想求任何感應或速效，既無所求，也無異象發生，只是視拜經為一種修行方法而已。我拜到大概一半的時候，因為貧血頭暈，無法繼續禮拜而中止。雖然如此，《法華經》對我日後從事佛學研究及佛法弘傳，一直都有很大的助益。
回心歸向最圓滿的路
中國佛學，以義理論之，有兩大宗派：一是以《法華經》為主的「天臺宗」，一是以《華嚴經》為主的「華嚴宗」。天臺宗的義理非常玄奧。在其理論架構中，《法華經》是根本教理的依據，被列為最高經典，屬於圓教最高階位，是所謂「諸經中王」。也就是說，沒有任何經典可超越《法華經》的地位。
我是從天臺宗的經典入門，參閱不少《法華經》的相關註解。其中天臺宗的三大部典，《法華玄義》和《法華文句》屬於教理，《摩訶止觀》則定慧等弘而尤偏重於修習禪定的觀行。我的博士論文所研究的明末智旭蕅益大師，也對天臺學參研得很詳徹，且根據天臺思想著述了《教觀綱宗》。因此，我對中國佛學義理的了解，可算是根植於《法華經》和天臺學。
《法華經》是釋迦牟尼佛臨涅槃前所說的一部大法。整部經的主旨，在於揭顯唯一佛乘的大義。有個比喻是，佛似麗日，太陽初出之際，先照到高山；也就是先照到已具大根器的大菩薩眾，皆屬圓教大乘菩薩根性，此時講的是《華嚴經》。到了佛將涅槃之時，太陽即將下山，最後返照的，還是高山；換言之，最後照到的，即能接受《法華經》的眾生，也都是根性成熟、高層次的菩薩眾。
《華嚴經》，是佛剛成佛時，所有與會菩薩已具在，佛一出現，首先宣說《華嚴經》，而成為聞法的大眾。而《法華經》，則是佛臨涅槃之際，將四十九年說法中所度化的眾生，無論是何種根器，全部轉化為大乘根器的菩薩。所以《法華經》的宗旨，是會三乘歸一乘。
三乘，就是聲聞、緣覺二乘，再加上大乘，合稱為三。一乘，則為一佛乘，屬圓教最高階位。三乘基於菩薩的立場，尚見聲聞、緣覺；到了一乘，已無三種差別等級的佛弟子，一切皆歸於唯一佛乘，一切眾生終皆成佛。這在〈方便品〉和〈信解品〉都有提到。
佛陀最深切的本懷
〈方便品〉中，佛陀曾說：「諸佛世尊，唯以一大事因緣，故出現於世。」這一大事因緣，即是開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。在開示悟入四種層次中，開與示是就說法者而言，悟和入是就聽法眾來說。現在我們請善知識說法，通常都說「請開示」，典故即源自於此。
佛之知見為何？知，是智慧，即佛智，《法華經》中謂之「一切種智」。見，是體驗到佛之智慧所證的境界，《法華經》中稱為「實相」。《法華經》講實相，《金剛經》說無相，《涅槃經》謂之佛性，其實意指同一個東西。實相，是一切現象的本相、根本相；是不動的、不變的，永遠在那兒，不論有沒有佛出世，都是不會變的。
一切現象皆起起滅滅，無常不住；但是現象不離實相，離開實相就無現象。
所以，實相無相，無相又無不相。換言之，無一事物可背離實相。諸法實相乃森然萬象之本性，也就是空性，這是「離文字相」、「離言語相」的。佛以其智慧見到實相，即佛之知見。
將佛之知見告知大眾，及開示佛之知見。開，是公開，讓大家看到。公開而不神祕，讓你來了解佛之所知所見，即為開示。佛讓眾生理解體會以佛之智慧所見到的實相為何，即為開佛知見、示佛知見。而悟佛知見，則是眾生了解佛之知見，茅塞頓開，如禪宗所說的開悟。
例如在靈山會上，佛陀拈花，迦葉微笑。迦葉尊者深知其意，彼此會心，心領神會，這是悟；大眾未能領會箇中勝義，心不領，神不會，就是迷。又如六祖惠能大師，聽到《金剛經》那句「應無所住而生其心」，頓然開悟。「應無所住而生其心」是佛之知見，六祖聽聞之後，即時領會此句義涵，是為開悟。
入，是自己不僅悟到了，並且親自體驗。悟是領悟，自己已知道了；入是自己已經驗到了。悟了，不一定就是經驗，這是兩種不同的層次。我們若將佛之知見比喻為光明，悟，就是見到了光明，光在那兒，我看到了；入，則是自己進入光明，也化為光明。亦即體入佛之知見，也化為佛之知見，與佛之知見無所差別。因此，眾生、佛與自己的心，渾然成為一體。心、佛、眾生，三無差別，即為入佛知見。
根本真理與權巧方便
《法華經》整部經文，可分成兩個部分：前一部分屬「權」，從開始的〈序品〉到〈安樂行品〉為止，也稱「?門」；後一部分屬「實」，自〈如來壽量品〉到最後的〈普賢菩薩勸發品〉，又稱「本門」。所謂本門，是根本，是實非權。?門，是權巧方便，以方便接引二乘及大乘根器的眾生。也就是讓聲聞乘、緣覺乘和菩薩乘三種不同根器的眾生，各得其應得、欲得之佛法。
〈藥草喻品〉將眾生根器喻為二樹三草：根器未熟或小乘眾生，屬於藥草；大乘根器眾生，是小樹；佛乘根器眾生，則為大樹。不同層次的眾生，所領持的佛法層次各異。而至《法華經》的本門部分，這些小草小樹全轉為大樹，小乘根器不僅化為大乘，更轉為佛乘，都屬圓教菩薩。
本門中的佛，無八相成道的過程，本然即是，無量劫前即是佛；在?門中，則有八相成道的佛，即是釋迦牟尼佛。就本門而言，釋迦牟尼佛在久遠劫前，早已成佛，非現在方成佛，既未涅槃，也永遠不會涅槃。如〈如來壽量品〉所述，如來不曾涅槃過，也未曾離此世間；如來淨土永遠在靈山會上，不生不滅。
此一大事因緣出現於世的釋迦牟尼佛，為了度化娑婆世界眾生，顯現八相成道，乃屬方便權巧。如果佛不涅槃，眾生就會認為，反正佛陀仍在世，終究會得度，因而懈怠退墮。佛為使眾生起佛法難遭遇想，深感佛世難值而精進學佛，故示涅槃相。
以此觀之，《法華經》廣被眾生，極為慈悲。佛一開始，從《阿含經》，接引眾生修學二乘；然後是《般若經》，教導眾生修持大乘；最後，到了《法華經》，即將前面的二乘、大乘皆會歸一乘，眾生全都成佛。此即法華開權顯實之理。
歷史上的釋迦牟尼佛雖已涅槃，我們無法親炙，但實際上，佛陀未曾離此世間。所以隋朝的智者大師，距釋迦牟尼佛涅槃時也已千年，但當大師誦讀《法華經》至本門部分的〈藥王菩薩本事品〉時，即親睹靈山一會，儼然未散。換言之，靈山勝會的佛，仍在那兒，始終未曾涅槃。
修持法華三昧
「法華三昧」的名稱是由《法華經》而來。法華三昧是〈安樂行品〉修行法的前方便，也就是為了修持法華四安樂行，要先修法華三昧。智者大師根據他師父慧思禪師所編的《法華經安樂行義》，並依《法華經》最後一品〈普賢菩薩勸發品〉，而編撰《法華三昧懺儀》，希望以懺悔的方式修持，證入法華三昧。
慧思禪師的《法華經安樂行義》將修行分為無相行與有相行。無相行，即安樂行。有相行，根據〈普賢菩薩勸發品〉，要誦《法華經》，以散心修行而不入禪定，不能臥睡，若行若坐若立之間，皆專念《法華經》文句。三七二十一天之中，不需入定，只要一心精進，不寤不寐，無間斷地誦持《法華經》。這種修行方式就是修持法華三昧。
智者大師誦持《法華經》，誦至〈藥王菩薩本事品〉的「是真精進，是名真法供養如來」時，頓然開悟，悟見釋迦牟尼佛靈山一會儼然未散。這就是智者大師修持法華三昧，念誦《法華經》文句而開悟。
若是貪生怕死，畏苦禪慮，貪戀財食及供養資具，無法於三七之中，精進專持《法華經》，則經劫不得成就。原因即是無法真正放下，一心精進。因此在修持時，要能一心專精，不顧生命安危及資具供養。所以，在二十一天之中要有人護法，在適當時機送與飲食，修行者本人不能二心。因此，這雖然是有相修，仍不容易。若真能如此，二十一天之中，大概可以開悟，可證三種陀羅尼，也就是悟佛知見。
而無相行，也就是安樂行，是先證得法華三昧，完成了安樂行之前方便後，再進入無相行。倘若修成法華三昧，彼時已經開悟，很容易起修無相行。亦即在一切現象之中，心相不動，一切妄念不生。若法華三昧能夠成就，就能進入無相行，修持安樂行。
授記的意義
《法華經》中還有不少關於授記的經文。授記，相當於學校的期末考試，是為了可以順利進入下一年度的學習，幾年以後即可畢業。佛宣講佛法四十九年之後，如同農夫耕耘終年，待收成時，所收之果可在來年繼續播種。本季即將告一段落，現在所收成的果實，在未來尚有不少作用、功能有待發揮。
換言之，釋迦牟尼佛四十九年弘化，所攝受的弟子中，有些雖領受了一乘法，但本身當時的程度只是二乘。發心、信心雖有，但層次仍屬二乘，也就是羅漢菩薩，既是羅漢，也是菩薩，但身分仍是羅漢。因此，佛在現階段必須有所交代，結個總帳，那些弟子屬於何種階段，要供養多少尊佛、經過多少劫方能成佛，佛國名稱為何，佛號為何，各不相同。每個弟子進度不一，同樣是阿羅漢，最後成佛遲速各異。而一切眾生終將成佛。
所以，授記的義涵，一是驗收成果，二為預示未來。使眾阿羅漢生信心，也使日後讀《法華經》的眾生起信心：即使先學小乘，未來也有機會轉為大乘，也終將成佛。終極目的，在於會歸佛乘。連提婆達多這樣的惡人，也能成佛。就像〈方便品〉中所說：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」
大法鼓音在人間
我在中國佛學的義理及思想組織方面，根底植基於天臺宗義理，對《法華經》，自是感恩甚深。所以，我時常勸別人念觀世音菩薩，也常以各種方式講《法華經》。我曾以品為單位，講過〈普門品〉、〈方便品〉等；〈普門品〉重信仰，〈方便品〉則偏重佛法的思想理論。或以不同主題為單位，如「《法華經》人生系列」及「《法華經》淨土系列」。也曾講過整部經中每一品的精華部分。目的是以多元的方式宣揚法華微義。
若有人想修持《法華經》，可參考我個人的經驗，先背〈弘傳序〉，然後拜觀音菩薩、背〈普門品〉，接著熟讀〈方便品〉及〈如來壽量品〉。這用意在於，先藉由背〈弘傳序〉了解《法華經》梗概；再接以信仰的淬發，持念、禮拜觀音菩薩及相關的〈普門品〉。之後，釐清理論架構，?門部分讀〈方便品〉，本門部分則讀〈如來壽量品〉。再來，以〈普賢菩薩勸發品〉修法華三昧，再進入〈安樂行品〉的安樂行義，修無相行。如此即為一完整的《法華經》修持法門。
關於法華義理的研參，首重天臺宗的《法華玄義》、《法華文句》，另《教觀綱宗》也很值得一讀。當然，以上純屬個人的看法，其他的高僧大德或學者也許另有高見。
至於法鼓山佛教文化事業的方向，並不能片面地以一部《法華經》來概括，但仍有相當的影響。例如「法鼓」二字，《法華經》中有「擊法鼓，吹法螺，降法雨」之說；但這在《華嚴經》中亦曾提及；有一部《大法鼓經》，則逕以法鼓為經名。所以，法鼓之名並非只源自《法華經》。而法鼓山所推廣的人間淨土思想，主要是來自《維摩經》；但《法華經》及《涅槃經》，提到人人皆可成佛的思想，這種信心也非常重要。
《法華經》中有個比喻：二乘之阿羅漢，好比酒醉一般，誤認自己已得究竟解脫，但酒醒後，方覺並非如此。而法鼓山所推廣的人間佛教，絕對是大乘，非山林隱遁式的佛教，一味消極遁世。就此觀之，《法華經》與法鼓山文化事業的理念亦暗契應合，終極目標正是人人皆成佛，圓成解脫道。
（摘錄自《法鼓全集》之《評介•勵行》，原發表於圓神出版社《生命中的不可不讀 ── 影響十六位名家的一部經》）
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