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心五四運動的時代意義 ◎聖嚴師父

「心五四」運動,就是將佛法中深奧難懂的名相學理,

轉化為一般人都能夠理解、接受,

並在生活中運用的觀念和方法。

這是我們多年來努力所完成的成果,

所以名詞雖然是新創的,

但是實質的精神和內涵依舊是佛法。

我們最近推出的「心五四」運動,或許有人可能會誤認為它是一種標語、口號,或者是為了吸引大眾的注意,所用的一種花招。其實「心五四」運動不是標語、口號、或花招,它是一項心靈建設的工程。

 「心五四」運動不是現在才有的,早在釋迦牟尼佛時代就有了。先就其中的「心」來看,佛法叫做「心」法,中國的禪法也叫做「心」法,這個「心」就是觀念及心智,是一種智慧,部份是先天的,部份是後天的,換句話說,具備了先天的條件,然後再加上後天的培養和開發。有些人不容易接受培養和開發,因為他不願意改變自己,但大部份的人都能夠接受。

 觀念是自小慢慢養成的。在童年時代,我們會有自己的想法但尚未成熟,到了成年以後就逐漸形成了成熟的觀念,變成了我們個人的主張和想法。觀念是可以改變的,尤其是當一個人遭受到無法解決的痛苦、困境,或災難的時候,如果遇到有人告訴他某種觀念,把他的問題解決了,就可能讓他轉變觀念。譬如心理醫生的諮商,宗教師的開導,還有親友間的心靈對話,都可能幫助這個人找到適應環境,和大家和諧相處的方法。其實,一個人的觀念若不能夠和環境裡的人事物調和,他將會很痛苦。

 「心五四」運動,就是運用佛法來調整我們的觀念,開發我們的心智。以往,因為佛經內的專有名詞大家都不太容易理解,再加上有許多的人都把佛法變成了一種玄妙深奧的學問,或者是一種神奇的體驗,所以感覺上不太容易跟我們日常的生活及觀念相應。事實上這並不是佛陀的本意。

 佛陀告訴我們的佛法,是不管有無學問、知識,任何人都可以用來開發自己的心智,轉化自己的觀念,改善自己的行為,以適應當下的生活環境。所以「心五四」運動就是將佛法深奧難懂的名相和學理,轉化為一般人都能夠理解、接受,並在生活中運用的觀念及方法。名詞雖是新創的,而其精神和內涵,依舊是佛陀的本懷。

 「心五四」運動包含了「四安、四要、四它、四感、四福」五大要項,而每一要項又涵攝四種「心」的觀念和方法,故稱「心五四」。這是我們法鼓山多年來的努力所累積而成的具體教材。從最初只有一個「心法」,漸漸地有了「心靈環保」,再發展變成「心靈、禮儀、生活、自然」等四種環保。接著就慢慢地出現了「四安、四要、四它、四感、四福」。這些都是我歷年來佛學講座的內容主題,而這些主題的運用,就是要淡化佛法玄深化及神<I2>

奇化的色彩,使佛法讓人一聽就懂,一懂就可以運用。

「心五四」運動

在人世間遍弘生活佛法

於火宅中建設清涼淨土

 釋迦牟尼佛在人間示現說法,因主要的對象是人,乃普遍地弘揚佛法在人的生活中,使人能夠得到助力來改善自己的困境,並開發自己本有的心地光明,又稱心智或智慧。同時,在生活之中用佛法的觀念和方法,調伏自己的煩惱、習氣,隨時隨地建設自己心中的清涼淨土。

 「在人世間遍弘生活佛法」就能夠提昇人的品質,改善我們的生活品質。「在火宅中建設清涼淨土」就可以保護我們不被「火」灼傷。所謂火宅是指欲、色、無色的三界,包括我們人間,火則譬喻為憂苦、焦慮、忿怒、恐懼、多疑、妒忌等種種煩惱。釋迦牟尼佛在三界中,希望把佛法普及之後,人們不論遇到任何順逆的因緣,皆能不憂慮、不恐懼、不驕狂、不氣餒、不失意、不沮喪,在每一個人心中顯現出清涼的淨土。這也是我們法鼓山的理念。

「心五四」運動

生活化的佛法

人性化的佛學

人間化的佛教

 因為是在生活中普遍地弘揚佛法,所以是「生活化的佛法」;因為以人性為本,所以是「人性化的佛學」;因為佛教是屬於人間的,所以是「人間化的佛教」。這三句話的意義是不一樣的,生活、人性、人間是不一樣,佛法、佛學、佛教也是不一樣。

 生活化的佛法就是用佛法來生活,這也是目前護法總會陳嘉男會長在護法體系所努力推行的「佛法生活化」。我們在生活中就可以運用佛法,不一定非要到深山裡去。不論是出家人或是在家人,日常起居,行住坐臥,從早到晚都是生活。在生活之中,你能夠運用佛法,這就是生活化的佛法。

 釋迦牟尼佛所說的法就是生活化的佛法。當然也有人說,修行的人就應該到深山裡去修苦行,但是「修苦行」這個觀念,釋迦牟尼佛並不贊同。佛法講中道,既不主張縱欲享樂,但也不主張無意義的苦行,所以「生活化的佛法」是最正確的佛法。不論出家或在家,都有一定標準的佛化生活為依據。

 「人性化的佛學」,佛學為什麼要人性化?因為有很多人把佛學當成資料,或當成一種玄學、一種高深的學問,結果把佛學關在象牙塔裡,變成了冷冰冰的學問,這就跟人間脫離了密切的關係。而只是為了研究而研究的人,大都不會把佛學用在生活中,他們只是把佛學當成一門學問,因此往往就變成是學問化,非人性化的佛學。

 人性化的意思,是指以人的立場來研究佛學,研究的成果是適合人用的,能夠提昇人的素質,淨化人間。中華佛學研究所的所訓中就有「利他為重,實用為先」的兩句話,提倡利他及實用的佛學,也就是「人性化的佛學」。

 「人間化的佛教」,什麼叫做佛教?一個有悠久歷史的正統宗教,必須具備三大條件,就是教主、教理、教團,也就是要有創教的歷史人物、理論的基礎、修行或實踐教理的團體。佛教就具備了這三個條件。所謂人間化,就是這三個條件都是以人為中心、以人為基礎而設立的,主要的不是為了玄學而設,也不是為崇拜鬼神而設的,所以叫做「人間化的佛教」。現在有許多人不斷地強調開悟,也不斷地強調神秘經驗的神通感應,強調他們能夠接觸並差遣非人的靈界鬼神,這就已經脫離了人的本位,都不是人間化的佛教。

 總而言之,只要是脫離了人的本位,而談佛法、研究佛學、信仰佛教,就不是「生活化的佛法」、「人性化的佛學」、「人間化的佛教」。

法鼓雜誌 119期 1999/11/15 第2版