不是的。這是在過去生中，你跟人結的善緣少，所以今生在與人共事時，就得不到助力，甚至障礙重重。為了改善這種狀況，你今生更要加倍努力，來生才會有好的果實採收。若能如此想，你的人生就會開朗寬闊，擁有一片光明未來。

問：很多人誤以為宗教人士都不食人間煙火，不懂得如何運用財物。請問法師，佛教裡有具體的方法教人怎麼樣使用金錢嗎？答：錢是要用的，即使沒有錢的時候也要用錢，不用等於沒有錢；用了錢以後，就自然會想辦法找錢。佛教常教人布施，如果是個很窮的人，叫他如何布施 呢？人若為了要布施，就會想辦法賺錢，即便是乞丐也可以把乞討來的錢拿去布施，這是光明正大得來的，以現代的用語來講就是「募化」得來的。

人在年輕的時候，總是滿懷理想壯志，期許自己的人生要有大格局、大視野，還要發大願，實踐人生的價值。但是到了中年、到了老年，卻發現自己一個願望也沒有達成。究竟人的一生該如何發願才能落實，而怎樣的願才是大願呢？年輕人因為不知道天高地厚，對自己的能力也不清楚，既想要做這樣、也想要做那樣，總認為自己的未來是無限的。因此以為別人能夠做的，自己也一定能夠做得到；別人不能做的，自己可以挑戰出一番大事業來。所以，志向非常遠大，對自我的期許也非常高。然而，對自己沒有深切了解而設想的未來，其實是非常不切實際的，就像是一場遙遠的夢。

有「經中之王」之稱的《法華經》，是漢傳佛教最重要的經典之一。經文主張：不論有無善根，善根是深是淺，將來必定成佛。《法華經》超越了社會階級、男女性別、眾生類別，也超越各式各樣的族群，甚至連造十惡五逆的人，最後皆能成佛。由於《法華經》不捨任何一個眾生，因而為我們這個世界的眾生帶來了希望。在今天這樣多元化的社會環境和時代中，《法華經》的包容性和消融性，正為我們所需要。

父母在身體仍然健康之時，即應對一生積蓄做完善的規畫，本著對子女有助、對社會有益的原則來做適當的分配，以免身後害得子女們為爭遺產而對簿公堂，徒增人間悲劇。父母親的積蓄，父母自己當然擁有處置的權利，其首要原則是：不能在生前就把全部財產交給子女，否則會有兩大後遺症。第一是子女之間會計較，為何他得到多一點，我分到少一點，造成子女間的猜忌疏遠。

嚴格地說，中國人是雜修的佛教。例如︰為了求現生的健康、長壽、消災、免難而持誦〈普門品〉、《藥師經》、〈大悲咒〉或念觀音菩薩及藥師佛聖號；若為求西方的未來利益，便誦《阿彌陀經》，並念阿彌陀佛聖號；若為消除病障、業障，則多半誦持〈觀音靈感真言〉、〈白衣大士神咒〉或者禮拜《水懺》、《梁皇懺》等；如果為了超度先亡、親友，則念《地藏經》、〈往生咒〉、放焰口、放蒙山等。類似的修行方式，既是顯教，也混有密教的形式與意味；既是修西方淨土，也修東方淨土。同一個人在不同的時間，為了不同的目的，就可能用不同的法門。

忍辱是六度中的第三度，「度」是度過煩惱苦海之意，而「忍辱度」的確也有忍氣吞聲的意思。比如《遺教經》說︰「能行忍者，乃可名為有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。」《瑜伽師地論》卷五十七也說︰「云何忍辱？謂由三種行相應知︰一不忿怒，二不報怨，三不懷惡。」另《大智度論》卷六亦云︰「眾生種種加惡，心不瞋恚；種種恭敬供養，心不歡喜。……是名生忍。」同書卷十五也有：「忍諸恭敬供養眾生，及諸瞋惱淫欲之人，是名生忍。忍其供養恭敬法，及瞋惱、淫欲法，是為法忍。」在《優婆塞戒經》卷七也另示如下︰忍有兩種︰第一是世間忍，就是能忍飢、渴、寒、熱、苦、樂；第二是出世間忍，即能忍信、戒、施、聞、智慧、正見無謬，忍佛、法、僧，忍罵詈、撾打、惡口、惡事、貪、瞋、癡等，能忍難忍、難施、難作。

若以《金剛經》說︰「凡所有相，皆是虛妄。」因為實相無相，故有相的淨土都屬於界內，不屬界外，那就是人間的淨土或天國淨土，而不是三界之外的佛國報土。 所以，古來即有大德以為西方彌陀淨土，是屬於方便土，或者是凡聖同居土，不是佛的實報土。但是唐朝的善導大師，主張以阿彌陀佛的本誓願力所成的西方極樂世界是實報莊嚴土，凡夫若無法從有相的修行，實證無相而進入實報土，也可因阿彌陀佛的願力帶業進入佛的實報土；只是若尚未證入實相而直生阿彌佛陀的實報土，他將無法親見彌陀的報身，只見化身，亦即在無相的報土，不妨有相的化身。

答：律部經典《十誦律》卷十一記載，有二位比丘到祇園精舍掛單，起床後沒有收拾床鋪便逕自離開，不久引來大批的昆蟲，不但把鋪床的草吃光，還大肆啃咬僧房中的被子和枕頭。佛陀等所有比丘都外出應供時，親自到僧舍巡視打掃，慢慢地掀起每一床被褥，抖一抖房中的寢具，昆蟲便四散而去。佛陀在打掃驅蟲的過程中，舉止輕緩溫和，並沒有懷著害心與憎惡。 ⠀ 卷三十七也記載，祇園精舍的浴室因為太濕熱而生蟲，佛陀的處理方式是告訴弟子們：「應蕩除令淨。」還要放乾積水，並且在排水孔上遮一塊織布，防止蛇蠍蜈蚣再進入。佛陀示意，打掃是為了恢復環境的清潔，並不以傷害昆蟲為目的，在乾淨的環境中，蟲類也不容易滋生。

我們可以用一句話來說明佛的智慧和福德的深淺大小，那就是「無知即全知，無能即全能」。無知並不等於愚癡，無能並不等於無力。有和無是一體的兩面，有存於無，無涵容有；唯「無」能涵蓋全體，「有」則不論是多麼深廣、遠大，都是有限的，不能涵蓋一切。 佛陀是福智圓滿的人，既是圓滿，便不能以形相來形容，也不能以有無來判斷。從他本身說，他就是全體，以全體的法界為身，故稱為法身。法界遍一切處、一切時，法身藏於法界的任何一個時空，已無自我中心的存在，而是以一切眾生善根福德的感應，隨處、隨時，以各種不同的形相、方式現前，那就成為化身。既然是化身，就是局部的，受時空限制的，不能代表全體；既不是全知，也不是全能，只有具備善根福德因緣的眾生能夠接觸並感受到他的存在。