佛教中有「結緣」的說法，意思就是人與人之間彼此支持、協助，共同走上良善、光明的道路，所以「廣結善緣」其實就是「普度眾生」。但是，我們應該用什麼方式來與他人結緣呢？無論是用物質的援助或情感的關懷，只要不離開佛法的精神，都是與眾生結緣的方式。 一般人多半是用物質來與他人結緣，但如果懂得佛法，便可以用佛法來協助人、勸勉人，希望他們以後也可以用佛法來幫助自己，這才是最好的幫助方式。因為，如果只依靠別人的幫助，那是不可靠、不長久的，就像生了病只會不斷地去看醫生，卻不願調整自己錯誤的生活習慣，那是無法真正痊癒的。

「隨喜」是他人有福有德，不論是誰，不論多少，雖不是我自己的功德，我也一律感同身受，心生歡喜。通常人只能為自己的幸福感到歡喜，也多半能為自己家人的幸福感到歡喜，能為親近的親友家的幸福感到歡喜；但對於陌生人的幸福，則未必覺得歡喜；甚至有人因為幸福的是他而不是我，不論他是外人或家人，很容易引起自己的妒嫉，便丟出一句酸溜溜的話來：「那有什麼了不起的。」

通常認為若要了解三世因果，必須藉宿命通知道過去，用天眼通知道未來，才能親見三世因果。其實，這是似是而非的觀念。 所謂三世，是指時間上的過去、現在、未來，可長可短、可近可遠，長的以無量數的阿僧祇劫計算——過去阿僧祇劫、現在阿僧祇劫、未來阿僧祇劫；比如說︰眾生發心成佛，要經過三大阿僧祇劫。其次以大劫計算，例如說︰過去劫、現在劫、未來劫；再次，以生命的生死計算，過去世、現在世、未來世；最少以秒乃至於比瞬間還要短的剎那計算，前剎那、現剎那、未來剎那。一切眾生，如果不出生死，就在無窮的三世之中，無盡的時間裡邊，一直循環延續下去。如果僅僅把前生、現生、未來生看成三世因果，那是看得太狹隘了。

很多人一輩子為了追求真理，不惜上窮碧落下黃泉，皓首窮經、遍訪明師，而且還說：「吾愛吾師，吾更愛真理。」好像真理代表了一切。但是，這個世界上，真的有所謂的真理嗎？堅持真理算不算是執著呢？其實，在我們平常生活中很容易就可以發現，今天大家認為的真理，到了明天，可能就成了妄言。西方人的真理，也不一定是東方人所認同的。即使是強調智慧與真理的哲學或宗教，也是讓人莫衷一是；特別是宗教，往往這個宗教認為是真理，另一宗教卻認為是魔。

當我們尚未解答這個問題之先，應該明白一下「苦行」兩字的定義。 一般所說的苦行，大抵是指以自苦為手段，以解脫為目的而言。從原則上說，這個觀念並沒有錯，若從出發點上說，卻大有區別：有的是盲目的自苦，有的是有理想的自苦。盲目的自苦，往往都是指的盲修瞎練，沙中榨油，既沒有理論的根據，也沒有一定的目的。有理想的自苦也有分別：一是迷信的，一是理性的。迷信的自苦是指以為持了牛戒吃草、持了狗戒吃屎、持了魚戒浸水，便可在死後生天。理性的自苦也分兩種：一是以合理的修持方法，尋求自我解脫；一是利用可資自我解脫的身心，協助他人（眾生）解脫。

站在佛教的立場，並不否定算命、看相、星象、地理、風水的原則，這些都有其一定的道理，也就是命有命理、地有地理、天有天理。大致上來講，一個人的命運在生下來時已經確定了。一個人的個體和宇宙的運行、磁場的強弱都有連帶的關係。一個人如果老是在同一個地方，他的命大致已經確定，很難再改了。如果一個人出生後到處跑，但他終究離不開地球，地球在天體上只占一個小位置，所以，他的小問題可能有點改變，但是大命運還是改不了。

不一定，要看情形。無目的的享受，應該放棄；有理由的享受，必須維持。佛要金裝，是裝給眾生看的；人要衣裝，是裝給一定的社會層次的人看的。享受的本身是代表人的身分、地位和立場。在需要威儀、禮節的場合和環境，如物質條件許可的情況下，享受是一種禮貌、隆重的表示。可是在物質條件貧乏、自己經濟能力薄弱、社會環境惡劣的情況下，縱然自己有此能力和物力，也當捨去所有的享受和大眾共度難關，例如近代的印度甘地就是如此。

是的，成佛以後也要受報，這從世間的聖人和偉人來看，也都有許多的不如意事可知。比如耶穌被他的門徒出賣，最後釘死於十字架；孔子絕糧於陳、蔡；文天祥受誅；美國的林肯和印度的甘地被刺身亡；中山先生在倫敦蒙難等。因此，在釋迦牟尼佛成佛前後，也有好多魔難，比如六年的雪山修行以及最後的樹下降魔；另外托缽不得食，風寒而背痛，女人誣陷，他的弟子提婆達多落石傷其足；以釋迦族遭受滅亡而頭痛；臨涅槃前因誤食有毒的野菌而腹痛如絞等。佛的弟子更不用說，證得阿羅漢以後，也有受報的紀錄，如神通第一的目犍連尊者和蓮華色比丘尼都是被人活活打死。

韓愈曾經說過︰「術業有專攻。」因此，學習任何法門都應該選擇有專精獨到功力的明師，不論做學問、學藝和學佛，其道理都是相通的。雖然明師未必出於明師之門，明師門下也未必出高徒，但是追隨明師，至少不會指錯方向，教錯要領，實要比所謂「以盲引盲」來得安全。

禪宗所說的悟，是擺下萬緣、心無執著，既無可求、亦無可捨。一念能夠擺下萬緣，此一念就在悟中。頓證、頓悟是沒有漸次、不假階梯的，所以也沒有必要顧慮到臨終時悟與不悟的問題。禪的修持，切忌將心求悟、以心待悟。求悟不得悟，待悟即是迷；因為企求和等待都是妄念、執著、攀緣、放不下。所以，真正的禪者，知道有悟這樣東西，但並不以悟境的貪求為修行的目標。悟境是在修行之前的一種觀念，在修行的過程中，必須將此觀念擺下，才能真正得力。所以，禪者修行，重視過程不重視目的。在修行過程中依照明師的指導，用正確的方法，精進不懈、勇往直前。所謂一摑一掌血，一步一腳印，貼切著每一念，不容瞻前顧後，念念不斷、絲絲入扣、綿綿不絕，工夫自然得力。得力之後，始知悟與不悟、生死與涅槃，和修行了不相關。