問：很多人誤以為宗教人士都不食人間煙火，不懂得如何運用財物。請問法師，佛教裡有具體的方法教人怎麼樣使用金錢嗎？

答：錢是要用的，即使沒有錢的時候也要用錢，不用等於沒有錢；用了錢以後，就自然會想辦法找錢。佛教常教人布施，如果是個很窮的人，叫他如何布施 呢？人若為了要布施，就會想辦法賺錢，即便是乞丐也可以把乞討來的錢拿去布施，這是光明正大得來的，以現代的用語來講就是「募化」得來的。

像法鼓山團體裡面，很多信徒不是有錢人，但是他們對於我們所做的事非常佩服與認同，自己沒有錢布施怎麼辦？他們會想辦法勸人來捐錢。有布施觀念的人， 就會找些簡單的工作來做，例如做手工、撿垃圾做資源回收，為布施而變得勤勞，勤勞之後錢就來了。只要你付出努力、運用正當的方法，就會賺到錢。賺到錢以後 要怎麼分配呢？除了自己生活必須的最低消費之外，就應該要布施、儲蓄。

問：常言道：「君子愛財，取之有道。」有人非法取財受到社會撻伐，依然振振有詞，認為那些財物都是自己應得的。在佛法的教義中，是如何解釋取之有道的 「道」？

答：什麼叫作「道」？從佛法來說，凡是有益於人，無損於己；有益於己，有利於人；有利於己，也無害於人；或者既能夠有利於己，又能夠有利於人，甚或不 僅利於人，而是對整個社會環境都能有利的，不是破壞的、不是損失的，對自己是成長的，這些都叫作「道」。

因此，我們應該以慈悲心待人，無論是好人、壞人，都要以慈悲心來對待他；對於事情則要運用智慧、理性來處理，那就是「有道」。

所謂「取之有道」，不僅是取財，無論是取女人、取男人、取愛情，都是「取」；取地位、取名望也是「取」；取各種各樣的私利，也是「取」。當你取任 何東西，小的、大的、有形的、無形的……，取的時候都應該考慮到自己和他人、自己和社會的責任。

如果是一個菩薩行者，他的道德標準就更高了。以菩薩來說，完全不考慮是否有利於己，而只考慮到是否對眾生有利；為了眾生的利益，可以「奉獻」自己—— 不是「犧牲」。不考慮自己的利害得失，也不考慮別人怎麼看待自己，只要為眾生得到利益，願意奉獻、願意去做，那麼這就是菩薩了。

---本文摘自 《生死皆自在──聖嚴法師談生命智慧》