以勝花？及塗香，即以伎樂勝傘蓋，
一切嚴具皆殊勝，我悉供養諸如來。

　　此四句的意思是：以勝妙的花？、塗抹的香油香膏香水、表演的伎藝、音樂，以及張掛的寶傘寶蓋等一切美好莊嚴的物品，我卻毫不吝惜地盡其所有地供養諸佛如來。

「花?」適用鮮花串成，或用錦緞結成，或用珠寶串成的頭飾、胸飾、衣飾乃至臂飾、手飾、腳飾等物品。 「香」在印度有燒香、末香、塗香，塗相識給尊貴的人物塗身、塗手、塗腳用的，特別試塗腳、禮足，是表示最高的恭敬供養。 「伎樂」是歡樂及讚嘆，如敦煌壁畫中的飛天，及各種「經變」圖中的伎樂菩薩，如《維摩詰經》中的天女散花，都是表現出伎樂供養的觀念。 「傘蓋」本是給貴人遮面、防曬、擋風的生活用具，轉變成為顯示高貴華美的莊嚴供具。

　　諸佛的功德，究竟圓滿，已經無須這些供養品的；對於作為修行菩薩道的人來說，向上宜廣修供養，向平輩宜多結善緣，向下宜常作布施。一則為報四重恩德，二則為捨？貪吝嗇，三則為增福德智慧。諸佛無須物質莊嚴，著相眾生需見莊嚴景像。何況諸佛也可以以這些供品，轉為布施，給眾生緣。

以勝衣服及諸香，末香積聚如虛彌，
殊勝燈明及燒香，我悉供養諸如來。

　　此四句的意思是說：用上妙的衣服、各種的香，例如多得像須彌山那般的末香及燒香，以及最好的照明燈具，我普賢菩薩都用來供養諸佛。

　　對於僧眾的供養共有四事：(一)衣、(二)食、(三)臥具、(四)醫藥。

　　對於諸佛的供養有十事：(一)香、(二)花、(三)燈、(四)塗、(五)果、(六)茶、(七)食、(八)寶、(九)珠、(十)衣。

　　供僧的是日常的生活必須用品，供佛的物品則莊嚴的意義大於實用的意義。為了大眾而莊嚴的意義，大於諸佛自用的意義。佛為化度眾生，眾生著相，所以必須嚴淨國土環境，莊嚴身相服飾。

　　此處的「勝衣服」是指質地高貴的衣料及服裝，一般比丘，用割截而且壞色的的三衣，名為功德福田衣，佛則可受高級衣料加上金箔鑲嵌的正色金縷衣。

　　「香」的中類繁多，液體油質的香水、香油、香脂等稱為塗香，主要用以淨身。粉狀的「末香」，主要用以淨地消毒趨蟲；柴職木料的「燒香」如旃檀香，主要是用以清潔空氣，驅除濁氣，也有安神靜心的功能。

　　「須彌山」是古印度傳說中的一座大山，譯名妙高山，它是世界的中心，向下入水八萬由旬，向上直通三十三天，四周的山腰有四大部洲圍繞， 地球乃其南邊的南瞻部洲。普賢菩薩願用堆成一座多如須彌山那樣的末香，來供養諸佛，在於形容他的供養心量，是持久而無限的。

所有無上廣大供，我悉勝解諸如來，
以普賢行勝解力，我禮供養諸如來。

　　此四句的意思是說：我普賢菩薩願以如上所舉最好最多最殊勝的無量廣大供品，但是據我對於諸佛的理解，最好是以普賢行願所理解的佛法、作為禮敬供養諸佛如來，乃是最上的供養。

　　故在〈普賢行願品〉中要說：「諸供養中，法供養最好。」何謂法供養？是指(一)利益眾生，(二)攝受眾生，(三)代眾生苦，(四)勤修善根，(五)不捨菩薩業，(六)不離菩提心。

　　若以前舉各稱物品莊嚴的供養功德，與此等法供養功德比較，乃至不及一念功德。由於諸佛如來尊重佛法，宜依如佛所說的妙法，照著實踐，即能出生諸佛，故云：「如說修行，是真供養。」是「廣大最勝供養。」

　　布施供養，功德無量，上上人深契佛法，所以以法布施，以法供養；中下人，少契法義、或尚未契法義，正在入門階段者，當以財物布施，當用四事供僧，十事供佛。

（四）「懺悔業障」讚－－

我曾所作眾罪業，皆由貪欲瞋恚痴，
由身口意亦如是，我皆陳說於一切。

　　此四句的意思是說：我們自從無始生死的往昔以來，作了不知多少罪業，那都是由於心中的煩惱三毒－貪欲、瞋恚、愚痴等為動因，再透過身、口、意的三種行為作媒介。現在我要請求諸佛如來證明，全部承認，徹底懺悔，痛改前非。

　　佛說：「業不重不生裟婆，障不重不為凡夫。」今生今世，就造了不知多少大大少少的罪業，何況從無始生死以來的每一生中，都曾造過不少罪業。佛又說，凡夫於「舉心動念」之間「無非是業，無非是罪。」無怪乎普賢菩薩在〈行願品〉中要告誡我們：「懺悔業障」。　

　　「罪業」是指造作了惡業，必須定罪受報。所以造作了惡業，便是造了罪業；因為造了惡業，依其輕重類別，而會隨業接受罪苦的果報，障礙我們轉生為善道，也障礙我們親近三寶，障礙我們修學佛法，障礙我們解脫煩惱，永淪生死苦海，所以名為業障。

　　所謂「業障」，是指我們由於煩惱的根本－貪瞋痴三毒帶動身口意三業，形成造作的事實。所謂「惡業」，是指造作五逆與十不善業道，五逆罪比較不容易犯，十不善道的罪行，則稍微疏忽就可能犯了。

　　因此，〈普賢行願品〉要勸勉我們於遍法界一切諸佛如來菩薩眾前，「誠心懺悔，後不復造，恆持淨戒，一切功德。」「念念相續，無有間斷。」懺悔的功能，在於改過自新，勇於認罪，勇於面對罪過的責任，勇於改進過失的錯誤，而且要不斷地懺悔，縱然前念懺悔，後念又造惡業，若能經常懺悔，造罪的機率便越來越少，終至於成為三業清靜的大菩薩了。

（五）「隨喜功德」讚－－

所有十方群升福，有學無學辟支佛，
及諸佛子諸如來，我皆隨喜咸一切。

　　此四句的意思是說：此十方的一切眾生，各修各的福業，各享各的福報；十方世界的一切聲聞獨覺等小乘聖者，各修各的福德智慧，各享各的福德智慧；十方世界的一切大乘菩薩及一切諸佛，各修各的福德智慧，各有各的福德智慧。凡是這些，無論是凡夫聖者，無論是小乘大乘，我對他們的功德，無不一一隨喜。

　　「隨喜」是他人有福有德，不論是誰，不論多少，雖不是我自己的功德，我也一律感同身受，心生歡喜。通常人只能為自己的幸福感到歡喜，好多人能為自己家人的幸福感到歡喜，能為親近的親友家的幸福感到歡喜，對於陌生人家的幸福，則未必覺得歡喜， 甚至因為幸福的是他而不是我，不論他是外人或家人，很會引起自己的忌妒，便丟出一句酸溜溜的話來：「那有什麼了不起的。」如果你是發了菩提心的菩薩行者，便會把一切人乃至一切眾生的幸福當作自己的幸福了。 所以見到他人有福；就等於自己有福；雖然自己的能力不足，無法為眾生提供多少福利，若有他人能為眾生營福，不論是誰，不論多少，都該心生歡喜。 能夠見聞作福隨喜的人，能夠見聞得福隨喜的人，一定也是一位有福報有智慧的人。

　　此處的「有學、無學」是指小乘的聖者，小乘聖者分為兩類：(一)聲聞聖者是聞佛說法<而得聖道的人，分為四等，名為四果，其中初果、二果、三果位的聖者，因為尚未出離三界生死，而已將要出離三界生死海所以名為「有學」聖者； 第四果阿羅漢，便是「所作已辨，不受後有」，已得解脫三界生死海，所以名為「無學」聖者。 (二)辟支佛，又譯為獨覺，是未聞諸佛說法，自悟十二因緣，解脫三界生死煩惱的聖者。根據《成實論》及《俱舍論》所載， 各有「有學十八人」的說法，雖其兩論所列名目略異，而主張有學聖者經十八個位次的果位，則是相同。 至於「無學」的定義，僅指阿羅漢，稱為「無學果」或「無學道」，煩惱斷盡，已無事可學。戒定慧合稱為三無漏學，在有學位中，煩惱未盡，故仍須學。

　　「佛子」，本來是三寶弟子或是佛教徒的通稱；若依大乘法門，唯有入如來家、乘如來願、發了無上菩提心、受了菩薩戒的菩薩，始得名為佛子。 此處所指的「諸佛子」，因與「諸如來」連用，諸佛子當然就是諸菩薩眾的意思。

　　可見普賢菩薩所示的隨喜功德，是不論凡聖的，不論多少的，正如〈行願品〉所說：上從「十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來」的一切功德，下至「六趣四生，一切種類，所有功德，乃至一塵，我皆隨喜。」不做惡事，做小功德，亦當隨喜。

（六）「請轉法輪」讚－－

所有十方世間燈，以證菩提得無染，
我今勸請諸世尊，轉於無上妙法輪。

　　意思是說：所有的佛法，都是世間昏暗中的明燈，能讓眾生的心靈無染，親證無上菩提，我今勸請諸佛世尊，轉動無上的法輪吧！

　　以演說佛法譬喻成「轉法輪」，有二層意思： 一、佛法如同運載眾生從茫茫苦海道解脫彼岸的交通工具，說法，就如轉動這種交通工具的輪子，使得登上這種交通工具的眾生，離生死苦，得解脫樂。

　　二、「輪」是古印度傳說中轉輪聖王擁有的兵器，成為「輪寶」，輪王出巡四方時，必有輪寶為前導，能敵一切兵器，位力無比，所向披靡，兵不血刃， 戰勝諸國。因此用作譬喻諸佛說法，是說的無常無我，緣起性空，能破一切眾生的煩惱執著，故稱為轉法輪。

　　「請轉法輪」也有二義：

　　一、釋迦世尊初成正覺，魔王勸他進入涅縏，梵天王則勸請世尊說法度眾生，若非梵天王請法，人間便無佛法了。 二、「普賢行願」的請佛轉法輪，正如諸大乘經中，佛陀說法，多由菩薩弟子代眾請法，以表敬法求法，尊重佛法。

　　以「世間燈」喻佛法的功能，猶如世間的明燈，世間即是凡夫的時空世界、宇宙環境。眾生癡迷，醉生夢死，如處漫漫的黑夜，佛法的啟示，震聾發聵，覺迷破暗，故稱謂之「明燈」。

　　用佛所說的法燈，讓眾生轉迷成悟，親自體驗清淨無染的菩提道心，就是勸請諸佛，轉妙法輪的原因。 普賢菩薩為了無邊眾生皆得佛法的利益，不僅勸請一佛於一時說法，乃如〈行願品〉所說：「十方世界念念有不可說不可說佛剎微塵數一切諸佛成等正覺，一切菩薩海會圍繞，而我悉以身口意業，種種方便，殷勤勸請，轉妙法輪。」

（待續）