在《楞嚴經》中，提到眾生「以動為身，以動為境，從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己，輪迴是中，自取流轉。」為什麼我們常常看不到事物的整體？法師以開車為例來說明，就像有的人在路上開車，只看到加油站或是路邊攤。那是因為我們心動的時候，只看到動的部分；如果心不動的話，那麼看到的將是無限的寬廣。

　心一直以注意「動」為境界，就像站在原地繞圈子一樣，偶然停下來時，所看到的外境依然在動，以為外境確實在動，所以就又跟著動個不停。

　心不動，身體會不會動？

　身體動的時候，其實心是很微細的在動，就像打坐時如果一直注意氣，氣就會被心帶動。所以身體動的時候，心其實已經在動。

　那麼佛陀的身體在動，是我們看到佛陀在動，還是佛陀自己在動？舍利弗、目犍連尊者離開人間時，佛陀哭了，佛陀之所以哭當然不是真的認為他們已經離開人間，而是佛陀要示現眾生相。

　對於心動與身動的相應，胡健財菩薩則分享了他的體悟。他表示，身體儘管動，心仍可充滿法喜，真實的心應該有真實的反應。孔子說：「發而皆中節謂之和。」因應外界的變動，只要是合乎情理的反應，就是和諧的。我們應該真實的面對自己的心，不勉強不壓抑，只要與慈悲智慧相應，該哭則哭，該笑則笑就對了。

　果醒法師表示，我們能掌控的身體範圍其實很小，就像生病時，腿爛了、嘴巴爛了，但是我們卻無法丟掉它；就像癌症病人，到臨終時都無法控制自己的身體。同時，我們的心也無法隨時隨地掌控自己的情緒。然而雖然我們常常不能掌控自己的身心，但卻在有意無意、有形無形中掌控別人，也受到別人的掌控。

　那麼我們能不能控制念頭呢？

　念頭無所來也無所去，是無生的，然而念頭浮起的相卻是存在的，彷彿無法掌控相不浮起。

　那我們能掌控的是哪個部分呢？

　朱菩薩表示，因緣很重要，一個人修行較淺，越容易受外界影響；修行越深，對自己的念頭越清楚，就越能自主。而我們在不同年齡層，處在不同的環境，能掌控的情況也各自不同。

　林菩薩表示，大家都是互相依存的，當我們在做決定的時候，思考的基礎來自於過去讀書、各種經驗的累積，而這些書、這些經驗，是許許多多的人所提供的。念頭是一種反應，自因緣法生出。人與人是互相依存的，並沒有具體的「我」存在。

　胡菩薩則表示，身體因為是報身，所以無法由自己掌控，但是我們可以用它來做更多的事。至於是否能掌握念頭，就看自己有沒有發願要斷除貪瞋癡，修戒定慧，漸漸的就沒有人我的對立。當達到無我的境界，就沒有掌控的問題了。