| 經典琉璃 |
| 無量壽經（九） 信心歡喜至心迴向 我們這個世界的凡夫眾生，心多散亂， 因為法藏比丘修了以上的功德，所以得到如此果報。這裡講的果報，都是種種莊嚴福德之相。 「口氣香潔，如優缽羅華」，是說凡夫的口氣，若不經常漱口，或者有了疾病之時，胃悶腸熱，舌苔厚積，或者牙齒不潔，總會有臭味隨著呼吸吐出。大修行者，口中常出香氣，牙齒常保潔淨，且如優缽羅華，此華譯為青蓮華，又為紅蓮華。但在《大日經疏》卷十五云：「優缽羅華，有赤白二色，又有不赤不白者。」此華有淡雅的清香飄逸。 「身諸毛孔，出栴檀香」，凡夫的全身毛孔，都會排泄汗液，有腥臭味，大修行人的毛孔，出有栴檀香味。有很多高僧們，都有這種莊嚴相。記得我在大陸的時候，上海有一位興慈老法師他天天禮佛，四季不洗澡，很少換衣服，但是身上沒有汗臭味，沒有讓人家感覺到他身上不乾淨。另外還有一位弘一大師，他的房間裡，從來不燒香，可是進入他的房間，可以聞到一股幽幽的檀香味。不過法藏比丘的這種香氣，能夠「普薰無量世界」，這又不是一般高僧的境界了。 「容色端正，相好殊妙」，是說他的面容像滿月，看到他的面容具有莊相、福德相、智慧相、智慧相、慈悲相，會讓人五體投地，感覺好像見到了佛，見到了大菩薩，那樣的相好殊妙。這裡一個是修得的，一個是生得的：修得的是指，靠自己修行而轉變自己的相貌；有人是生出來就具有堂堂的丈夫相，就有福德的智慧相。一個有慈悲心，有智慧的人，他的相貌就會轉成福德智慧相。故於《觀無量壽經》有云：「心想佛時，是心即是三十二相八十隨形好」。 通常所說的「相好」，是指三十二大人相，八十種隨形好，但在《觀無量壽經》又云：「無量壽佛有八萬四千相，一一相各有八萬四千好」。轉輪王亦有三十二相，唯不具好。《法界次第》卷下有云：「相總而好別，相若無好，則不圓滿，輪王、釋、，梵，亦有相，以無好故，相不微妙。」釋迦佛的丈六金身，有三十二相，八十隨形好；佛的報身千丈，具八萬四千相乃至無量相好。相為外形，好是依外形而表現的微妙莊嚴。 「其手常出無盡之寶」，手上可以要出現什麼就出現什麼，這叫做神足通，能夠千變萬化、能夠變現所有一切眾生所需要的東西。請問大家能夠做得到嗎？一定說我做，事實上要看我們是不是願意做，想不想做；如果不想做，不願意做，這隻手就是一隻無能的手。如果想要做，願意做，有這個願心，就能使你的手變成手。不會的去學習，沒有的去生產，那便能夠要什麼就有什麼了。衣服是人做出來的，飲食是人調出來的，珍寶是人製造出來的，今天人類所用的物品，都是技術巧思生產的，只要多用頭腦，就能化腐朽為神奇了。凡夫的雙手未必萬能，但也必有所能，若是不願意做，便成無能。法藏比丘發修行到了這個程度，他的福德、他的智慧、他的能力，就有神妙不可思議的作用了。 法藏菩薩的雙手，常出無量眾寶，包括「衣服、飲食、珍妙華香，繒蓋幢幡，莊嚴之具」。其中的衣服及飲食，可粗可細，其餘則必定精妙華麗。「華香」是優缽羅華香，栴檀香，尚有種種上妙燒香、塗香、抹香。「繒蓋」是以絹布製作的大蓋，懸於佛菩薩頭頂的上空以表莊嚴。「幢幡」是旌旗的一類，本來，「幢」是突出於高竿頭上，用種種絲帛下垂，建於佛前，用彰制諸魔外而導群迷。「幡」是莊嚴諸佛威德的幟，猶如大將之有旌旗，所以幡是旌旗的總稱。至於「幢幡」二字並用，原來幢的梵文是Dhvaja，幡的梵文是Pstaka，於高竿之端安置珠寶，並以種種綵帛莊嚴者為幢，再以長帛下垂者，合稱幢幡。此在敦煌壁畫的諸種「經變」圖中都有表現，中國的禪寺比較不會採用，密乘的寺院莊嚴，則是常見的法物。 「如是等事，超諸天人」，是說法藏菩薩用來供養諸佛的生活用品及莊嚴用品，其精妙的程度，縱然是諸天天帝所供，也比不上的，辦不到的。 「於一切法，而得自在」，法藏菩薩的智慧、福德、神通，廣大無礙，所以可於諸法獲得自在，這已是佛的境界了，例如《法華經》譬喻品云：「我為法王，於法自在」。《維摩經》佛國品云：「已於諸法得自在，是故稽首此法王」。淮有佛，始得被尊為法王，故此已是阿彌陀佛。 在「依願修行」的經文之後，有一大段是介紹無量壽佛安樂世界的依正莊嚴，包括眾寶所成的國土之中種種植物、供具、觀賞物、水流、氣溫、音嚮、歌伎、天人、菩薩、聲聞的衣食住等的寶衣、玉食、寶宮，諸種寶光，諸種寶華，諸種芳香，諸種不可思議莊嚴。在此從略。 十、眾生皆住正定之聚 佛告阿難：其有眾生，生彼國者，皆悉住於正定之聚。 此四句經文，是釋迦世尊，告知阿難尊者，凡是發願往生到安樂國土的眾生，都是住正定之聚的人。正定聚，是對邪聚及不定聚而言。 若以善根的有無深淺而論，一切眾生，分為三聚：𠕇決定證悟正道者為正定聚，鋛決定不悟正道者為邪聚，𠗟緣在二者之間，隨緣或悟者為不定聚。小乘的《俱舍論》卷十云：「正邪不定聚，聖造無間餘。」是說初果聖者以上為正定聚，造五無間地獄業者為邪聚，在此二者之間而修行七方便者為不定聚。大乘之三聚說，則有多種，《大智度論》、《釋摩訂衍論》等，各有不同的說法。《釋摩訂衍論》的說法是：十聖為正定聚，三賢為不定聚，其餘凡夫為邪聚。依《阿彌陀經》說彼國眾生，皆不退轉，多是一生補處，故悉住於正定之聚。 為什麼往生極樂世界的眾生都住於正定之聚呢？我們這個世界的凡夫眾生，心多散亂，向外攀緣，受環境的影嚮而起伏動搖。此所謂心隨境轉，不能自主。到了阿彌陀佛的安樂國土，一切設施，清淨莊嚴，一切音聲，念佛法僧，眾生的心，寧靜穩定，外在的環境，內在的心境，都與三十七道品相應，信願具足，決定悟道，所以住於正定之聚。 所以者何，彼佛國中，無諸邪聚及不定聚。十方恆沙，諸佛如來，皆共讚歎，無量壽佛威神功德，不可思議。諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，及至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。唯除五逆，誹謗正法。 在彼佛國中，沒有不是聖者的邪聚及不定聚眾生，也沒有不發無上菩提心的眾生，發了願度一切眾生的大菩提心，乃是成佛的正因。 依據三聚差別，來談阿彌陀佛的世界，所住的眾生，都是聖人眾，沒有凡夫眾。所以《阿彌陀經》說為「諸佛之所護念」。《無量壽經》則云：「十方諸佛皆共讚歎」，無量壽佛的威佛的威神功德不可思議。 「威神功德，不可思議」。是說阿彌陀佛的威神以及功德之力，不是可以想像說明的。所有眾生，聽到無量壽佛的名號，就能夠生起信心及歡喜心，乃至只要一念之間，至心迴向，發願往生彼佛國土，此人即得往世彼國。這樣即可往生彼佛國土，的確非常不容易，所以《十住毘婆沙論》易行品，稱往生彌陀淨土的法門為易行道。 「乃至一念，至心迴向」的一念，可有二意：(1)散亂心的一念。(2)專注心的一念。若依「至心迴向」而言，是指專注心的一念。「迴向」者，迴是迴轉，向是趣向，約有二義：𠕇往相迴向：以自己的功德，迴施一切眾生，共生安樂國土。鋛還相迴向：往生彼土已，成就一切功德，還來迴入生死稠林，教化一切眾生，同生安樂國土。但在《大乘義章》卷九云：「言迴向者，迴己善法，有所趣向。」此處經文的至心迴向，即是將一切善法功德，迴向自己願生安樂國土之意。 往生彼國之後，即能住於不退轉位，《阿彌陀經》也說：「極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致（不退轉）。不退轉有兩類四種： 甲、依天台家言：(1)位不退，別教初住至七住。(2)行不退，別教八住至十迴向終了。(3)念不退，別教初地以上。(4)中國淨土門的迦才大師所說，則另加處不退，是說往生極樂世界以後，便能不再退墮到穢土來了；若以菩薩願力，還入娑婆，廣度無量眾生，增長無量福德、增長無量智慧，不能算是退墮穢土。 乙、若依法相宗，也立四不退：(1)信不退，第六信位之後，不再退生邪見。(2)位不退，第七位之後，不退入二乘。(3)證不退，初地以上，不退所證法身。(4)行不退，自入地以上，有為及無為之行，皆能修故。阿彌陀佛淨土三部經之不退轉，宜採第一類的四種。 「唯除五逆，誹謗正法者」。此在本經第十八願中，己經提出一次。是說除了犯了五逆罪的人，以及誹謗正法的人之外，一切眾生皆能往生西方極樂世界。「五逆」罪，是指殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破轉法輪僧（在僧團之中製造是非，破壞僧團，分裂僧團，把本來和合的僧團破壞、離間分裂了）。這五項罪過是相當的大，合稱五逆罪。現代人處於佛世之後無法出佛身血；這個世間誰是阿羅漢，大家不知道，故也沒有阿羅漢可以被殺的；破轉法輪僧，是指以羯磨法破和合僧，今世也很難有人犯此，倒是殺父殺母，尚有可能。如果犯了這些罪，就不能夠往生西方極樂世界，這一點，在《觀無量壽經》裡，已有補救。 「誹謗正法」是什麼意思？正法是正知、正見、正信、正確的佛法，是以佛、法、僧三寶為其中心，以修持戒、定、慧三無漏學為其根本，以解脫貪、瞋、痴三毒，為出離生死苦海的條件。三無漏學之中，又以持戒為要，故常稱「毘尼住世，正法得久住」。正法中最基礎的是因緣法和因果法。因緣法是在說明世間一切法都是無常的，都是是無我的，究竟是空的，實證「空性」義，便出脫死海。因果法是不論凡聖的，聖者以修行戒定慧為因，證得菩提道是果。凡夫若不修行，造作惡業也是因，墮三惡道便是果。不過凡夫不明因果，甚至倒果為因，故在因果之中受苦受難。若信因果，通過無窮的修行，必定都能成佛。不信因緣及因果，便是邪見，而不知正法，甚至由於無知而誹諦正法，評擊、諷刺、破壞、損毀佛法僧三寶。凡是誹謗正法的人，根本不信法，當然也不會發願往生西方安樂國土了。 |
| 法鼓雜誌 110期 1999/2/15 第3版 |