我們如何「破妄修真」，從生死煩惱中解脫。法鼓山安和分院「楞嚴禪心」講座禮請禪修中心副都監果醒法師引領大眾依著《楞嚴經》的修行地圖，從禪觀以及生活實踐踏上返妄歸真的旅程。法師期許菩薩們以「三見行」為下手處，一步步練習轉境→轉心→轉知見。生活中秉持「好的不喜歡、壞的不討厭」態度，透過「借事成人」培養福德，以「沒有要怎麼、沒有不要怎麼樣」練習「無我」，成就慈悲心、智慧心。
古德有云:「開悟楞嚴，成佛法華」，但《楞嚴經》著實不容易懂，經中的觀念也與一般人生活經驗相反。為了讓菩薩們深入法義，安和分院在12月6日起開辦《楞嚴禪心》講座，禮請果醒法師深入淺出為大眾講授《楞嚴經》的義理，結合禪宗祖師語錄及生活體驗，再搭配法鼓山文化中心副都監果賢法師適時說文解字，引領菩薩們契入佛法的妙義，回到人人本自俱足的佛性、真心。
果醒法師慈悲分享自己因閱讀《楞嚴經》體悟天堂、地獄皆由心生，一切唯心造，而學習不拒絕任何外在現象；並由《六祖壇經》中領悟「好的不喜歡、壞的不討厭」平等心，以此面對一切境界，心不住相，破除顛倒。
不過，一般人日常生活中，常處於「勤修貪嗔癡，熄滅戒定慧」的顛倒狀態。這些顛倒見怎麼來的？果醒法師說明，眾生皆具如來智慧德相，具備「見聞覺知」的能力，只是經常執取外境為「我」，執取身體為「我」，迷失本俱的「佛性」。
佛性人人本俱 在聖不增 在凡不減
如何破除生活中種種妄念，果醒法師以禪的修行引領大眾活用楞嚴，破妄修真，照面本來面目。那麼，「禪」是什麼？法師說，「禪」與「心」相同，「禪心」就是當下、正在聽法師說法的能力。而「楞嚴」是描述「禪心」是什麼，怎麼修證。
所謂「禪心」、「佛性」、「靈性」、「零性」等說法不過是文字上的差異，都是指涉每個人「見聞覺知」的能力。這樣的能力都是人人本俱，個個不減；在聖不增，在凡不減。要言之，眾生皆有佛性，也可說，眾生皆有靈性(零性)，不只「人是萬物之靈」，即使一隻小螞蟻的靈性(零性)都跟我們毫無分別。
不僅「佛性」人人本俱，也無界線。每個人本俱「見聞覺知」的「佛性」「不分你我」，沒有差異，故「心，佛，眾生」三無差別。
佛性還具備「見性不滅」特質。三歲與六十歲看到恆河的能力不會滅失。即使身體一直在變化，但佛性不會變，故「見性不滅」。
只是，凡夫眾生不會以「佛性」為「我」，反而是以「身體」為「我」。甚至，多數時刻我們所說的「我」並非指涉同一狀態。例如，「我很厲害」指涉的「我」意指「能力」；「我比你有錢」的「我」則指「財富」。我們總是將「佛性」執取「財富為我」、「感受為我」.......，以致顛倒流轉。所以，生活中我們可以參「財富是你嗎？」法師給了菩薩們一個日常參禪的功課。
法師再度以「波浪」及「海水」為喻，「波浪」指是自己眼前變現的外境，「心中的媽媽不是媽媽」深意在此，都是自己心識變現的。
為了避免菩薩們迷糊了，法師藉著影片「棋逢敵手」主角老人與自己對奕的過程，說明每個人生活中充斥「自導自演」狀態，也常「拔劍自射」，用記憶懲罰自己。一切為心造，心取相而煩惱生。
「認物為己」「拔劍自射」以致煩惱覆心
總括來說，煩惱何處來？來自於三個顛倒見，分別是「認物為己」、「自導自演」、「拔劍自射」。果賢法師補充說明，佛法幫助我們斷煩惱，為何有煩惱？一是「認物為己」，分不清「我」與「我所」，誤認「身體是我」，其實「身體不是我」。凡夫眾生將「我所」當成「我」，隨外在現象變化而煩惱覆心。
另一個生活中常犯的毛病就是「自導自演」，遇到障礙怨天尤人，埋怨外在人事物，凡此種種都是錯誤認知，其實所有的煩惱都來自於自己。果賢法師期許菩薩們，學佛是為了離苦得樂，莫以苦為樂，處於苦當中不自知，還自導自演，交流妄想。
第三個讓自己陷入煩惱的認知就是「拔劍自射」，用「記憶修理自己」。想要對治這三個煩惱，果賢法師期勉大家，莫將外在所有現象都當成「我」，「我」其實是「佛性」，將外境當成「我」就會苦不堪言；也不要「自導自演」，不要交流妄念，更不要「拔劍自射」。
生活中怎麼練習斷煩惱？果醒法師分享，以「好的不喜歡，壞的不討厭」的態度來串習，看到不喜歡的人可以先想想「這是他嗎？」還是「我穿著對方的衣服所顯現的『他』？」
也可參「心中的媽媽不是媽媽」，法師解釋，日常人際互動會透過眼睛錄音、錄影，再將這些曾經錄音、錄影的影像放映出來，這都是記憶中媽媽的影像聲音，你對「心中的媽媽」的覺受，「心中的媽媽」也不會有任何反應，所以「心中的媽媽不是媽媽」。
法師不斷提點菩薩們參「心中的媽媽不是媽媽」，目的是破除「認物為己」的顛倒見。若細說，我們透過錄音錄影那位「心中的媽媽」是記憶的影像，真正的媽媽是「佛性」。
舉例而言，當我們照了一張相片，或錄了影像，影像與實體到底有什麼差別？法師說，我們大都透過記憶中的影像找到有佛性的實體，記憶中影像聲音是「物質」，而我們卻將此「物質」當成本尊(「實體」)，就是「認物為己」，此一顛倒見讓眾生流轉。
果醒法師再度慈悲提點，生活中要練習關照心中所生起愛或是恨，這都只是「波浪」，將「波浪」當真，還與「波浪」互動，才會產生情緒，等於是已經欠債還繼續舉債。
當心中生起愛恨等覺受，只要清楚知道被感知的愛與恨都是現象，不要與之互動，或反問這些現象的本質。例如看到黃金所做的物品，無論其展現任何造型，本質都是黃金，亦即，任何「波浪」(現象)從沒有離開「海水」(佛性)。
但是，眾生很容易著相，陷落在五蘊所產生的種種現象，迷失了佛性。法師以波羅提尊者與異見王對話公案解說佛性「遍現俱該沙界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識者喚作精魂。」意指，山河大地、無量無邊的諸佛世界都在心(佛性)中，法身遍一切處。我們要常練習止息往外攀緣的心，不執空、不執有，能所雙亡，體悟能看、所看皆空寂的心，則佛性顯現。
《楞嚴經》云:「諸善男子。我常說言。色心諸緣。及心所使。諸所緣法。唯心所現。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等。遺失本妙圓妙明心。寶明妙性。認悟中迷。晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以為心性。」、「一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身。外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。」
法師特別舉了「Pot luck」的觀念說明眾生如何心於住相，迷失真心。「Pot luck」聚會時每個人帶一道菜，放在大餐桌一起讓大家品嘗。以佛法來說明，猶如自己帶了一道色身菜，放在餐桌上，餐桌就是「空性」，每個人用「佛性」產生了一道「色身菜」。「Pot luck」就像是我們的心性(佛性)所呈現的萬象。
對於這些萬象，我們不會覺得是自己心中所變現，而是將所有現象切割為「我」與「他」之別。在平等法中起自他想，這就是顛倒，也是我們與師父不同之處，果醒法師如是說。同樣是「一人一世界」，凡夫反映所有的現象，心是住在身體裡面。師父是心無所住，以身體為工具，盡形壽、獻生命，利益他人。
雖然凡夫眾生會因外在現象迷失，不知山河大地全是心中之物，但佛性不失，「見性不失」，故生命有無窮盡的希望。法師勉勵大家。同時，佛性也不會變，雖然身體一直在變化，三歲與六十歲看到恆河的能力不會滅，故「見性不滅」。
以「三見行」轉化煩惱
對顛倒見有了概念，心性剛強難調難伏，煩惱生起時，眾生的感受就是那麼「真實」，要讓自己起煩惱的對象當成「波浪」(心外之物)，一時之間可能無法做到，該怎麼辦？果醒法師建議，遇到煩惱，無論不悅、歡喜都不會改變已經存在的現象。生命之貴之處在於「可以選擇」。「三見行」就是方法。
果醒法師解釋，任何一個時間都有三個選擇–知見、心態、現象。「 知見」指的無我的知見，心不住相；「心態」就是抱持「好的不喜歡、壞的不討厭」；用平等心處世，不因「現象」起煩惱。任何一個時間點都可以在「知見、心態、現象」「三見行」中學習轉化。
另外一個方法，就是「意見三不」–「請你提意見，不要不提」；「沒有請你提意見，不要想提」；「提意見不要期待被採納」。這是從「有我」變成「無我」學習，從中可慢慢體悟「三輪體空」。
果賢法師補充說明，一般人未學佛時，遇到問題想「轉境」(現象)，改變外在環境。但外境怎麼換都不如意，知道轉外境不可得，所以要「轉心」。在轉心過程中，煩惱情緒依舊在，故要進一步轉「知見」。 凡夫轉化煩惱的次第可以先轉境→轉心→轉知見。
所謂的轉知見，果醒法師解釋，就是能轉、所轉皆空寂，可以用「沒有一定要做的事情」 為方法，也可以「沒有一定不要做的事情」來轉知見。如此訓練柔軟心。就像水一樣，你要讓水呈現出什麼模樣，水都任憑你擺佈。這是「無我」知見，「該怎麼做、就怎麼做」。
法師期勉大家在生活中練習「沒有要怎麼樣」、「沒有不要怎麼樣」，借事成人，借人成事。任何時間點都可以訓練能力跟德行。借事件以養德。借著任何事(波浪，外境)體驗包容的心、寬容的心，藉事結善緣。
果賢法師也期許菩薩們，人際互動要盡量成就別人，「能」與「德」非常重要，「能」是借人成事，但真正要培養的是福德，就是借事成人，以此成就自己的慈悲心智慧心。
文.陳麗珠/圖.施心媛
