從《楞嚴經》談禪的生死觀第一堂～佛性如如不動 不生不滅

對於生死大事，凡夫眾生總因無明對生命產生錯誤的知見，承受輪迴之苦。到底我們錯在哪裡？又該如何翻轉，才能不受世間現象生滅所繫縛？法鼓山安和分院禮請紐約東初禪寺住持果醒法師講授「從《楞嚴經》談禪的生死觀」，法師期勉每個人如實觀照世間現象，體悟五蘊之身只是工具，不是「真我」，於行住坐臥練習與智慧相應，自然不受現象的生滅所流轉，而能了悟人人生而有之的佛性始終不生不滅，不因身體敗壞而消失。法師慈悲的提點，無疑給了經常被煩惱所困的我們莫大的信心，只要在生活中慢慢練習讓「心」放捨諸相，不執取外境，身心必然安定自在！

安和分院在2018年一開春陸續安排諸多佛學課程，讓菩薩們在新的一年有「心」的開始。1月13日起禮請果醒法師前來授課，以《楞嚴經》為主軸，與大眾分享正確的生命知見。第一堂課就雲集近900位的菩薩，在冷冽的周末寒夜中前來聆聽這堂可以讓我們少煩少惱的「心」課程，盼生命能撥雲見日，不再「霧煞煞」。

與「消失的現象」互動是錯誤知見
果醒法師首先提出，一般學佛的人常將瞋心當煩惱，每當外境不合意，以為外境有問題，這是錯誤的知見，因為並無「外境」，所謂的「外境」只是自己的前一念。為此，法師特別準備了工具解釋，只見法師拿出「旋火輪」快速旋轉，在場菩薩們的視覺馬上許多圈圈，一旦「旋火輪」的圈圈消失，大家卻以為剛剛看到的圈圈還存在，這就是「錯誤」之處。

為何說是錯誤呢？法師接著以「你好嗎」這句常見的問候語為例，繼續向菩薩們說明錯誤知見的普遍性。當我們說出「你好嗎」的「嗎」時，「你好」這二個字已經消失，我們都不覺得消失。也就是說，當回應「你好嗎」這句問候語時，其實是在回應「已經消失」的語言。

法師解釋，一般人將聲音當成特定對象，並以為「你好嗎」的聲音依舊存在，也覺得自己是回應說出「你好嗎」的「特定對象」。就像旋火輪的圈圈已經消失了，我們卻都不知道，以至於在旋火輪圈圈的生滅過程中執取現象。

藉此，法師慈悲提點，整個佛法、禪宗的主軸就是「心」與「現象」，眾生用「心」產生「看」的功能或「想」的功能....。但我們通常都講「我」看到了，不會講用「我的心」看到了。

為了避免菩薩們還是一頭霧水，法師再度以「你好嗎」說明，當「我的心」講出「你好嗎」時，發出「你」這個字時，既是「聲音」，也是「現象」。法師問菩薩，當「我的心」跟「聲音」講出「你」的那一霎那，到底是「心」先出現？還是「聲音」先出現？如同海水與波浪的關係，到底是海水先出現？還是波浪先出現？「我的經驗是同時的」，果醒法師分享自己體驗。

所以，當有人問候我們「你好嗎」，問候者說出「你」的聲音時與聽者的「心」是同時的。法師繼續詳實說明複雜的心理過程其實存在許多「生滅」。當問候者說出「你好嗎」之前，會先浮出該跟對方講那些話語比較契機，故多數時候我們會先去記憶庫裡找資料，於此，無疑地就是跟「已經消失」但我們「以為還存在」的現象或影像互動。

又如，我們遇到討厭的對象時，當下記憶裡會快速浮現昔日諸多不悅的種種影像，當我們「恨」某個人，並看到那個人時浮現「恨」，但所謂「恨」的現象早就已經消失無蹤，多數人常用「第二念」去追尋「已經消失」的「第一念」，這是錯誤的。法師的話讓大眾豁然開朗。

另一個錯誤則是，我們將常看到的色相與本尊混為一談，法師以相片與本尊說明兩者差異性在於有心與無心。法師問菩薩們有無看到法師的本尊，接著淡定的說，「你看到的本尊不是本尊」，現場笑聲不斷。為此，法師又請出一尊布袋戲偶放在掌中，以拿著布偶的手代表「心」，笑問菩薩們「有看到我的手嗎？」，菩薩一片靜默。法師解釋，一般人誤解，以為看到手中的布袋戲偶就是看到本尊，將看到的色相誤認為本尊，甚至還將看到的色相「加料」，加上自己的感覺或情緒等等...。

十二因緣是眾生流轉根源
擔心菩薩們似懂非懂「糊成一團」，法師以十二因緣法中「觸受愛取有」來說明眾生知見錯誤之處。一般人是看到人事物後，產生第一念，第二念才會產生感受。也就是，以觸為緣，產生受；再以受為緣，產生愛；以愛為緣，產生取，第二個要素以一個要素為緣。

如同，前來聽課的菩薩是透過眼睛看到法師的色相，這是「觸」，或透過耳朵聽到法師的聲音也是「觸」，而後產生眼受或耳受。倘若聽法師說法很讚嘆則會出現「樂受」，產生喜歡，就是「愛」，接著還想要繼續聽，則是抓「取」。故我們的情緒浮現時，先前的感受會重播，以至看到某一色相出現時會「加料」，加「自己的感受」。

例如，正在聽課的菩薩看到正前方、身外一公尺前「身外」、「心外」、「眼外」的法師，事實上，大眾是看到視神經後的相，那只是個符號，但我們會覺得是看到法師的本尊。事實是，大眾只看到法師的色相，看不到法師的真心，「這就是無明，就是顛倒。」「若我們想看到法師，必須先看到自己的心。」法師的提點猶如醍醐灌頂。

法師又請出布袋戲慈悲解釋，當聽課菩薩看到法師的色相，其實是以自己的真心穿上法師色相的衣服，這是第一念，接著卸掉色相的衣服，再換上感受的衣服，隨後穿上「喜歡」的衣服，然後產生抓取，由此可彰顯出，我們的「心」一直換不同的衣服。

接著，法師拿出「霓虹鍾」說明在「霓虹鍾」的時鐘上有個時針，視覺上，我們會以為有個「實體」時針從一點移動到二點..，其實並沒有一個主體在一點出現的時針、二點出現的時針，那只是霎那霎那的生滅的連續，這就是佛法的「無我」。

法師親自試驗，當身體從A點移動到B點，大眾看到有個實體的身體從A點移動到B點，而不是霎那生滅。但是，若用60照片來說明身體從A移動到B的過程，第一張照片踏出左腳，第二張照片踏出右腳...依次類推，第一張的左腳並沒有移動到第二張照片的右腳，每一張照片都是獨立的，只是將這些照片快速播放，我們會以為有個身體從A移動到B。法師提點，實際上，在霎那霎那生滅的現象中，沒有一個人(實體)移動，沒有一個「我」從A移動到B，只有每張照片生滅的現象。

以十二因緣法來解析前述例子，法師強調，我們因為「看」，產生「受」，接著產生「喜歡」(愛)，抓「取」，這其中有看到色相的現象、有感受的現象、有喜歡的現象，但是沒有一個主體或是「我」在「看」，而是我們覺得有個「我」在「看」。

或許菩薩會感到疑惑，如果沒有「我」，那到底有什麼？法師說，事實是「有現象」，但沒有一個主體的「我」，有一個能夠看到現象生滅的心，這個「心」就是「真我」。

佛性寂而常照 照而常寂
所謂的「真我」就是「佛性」，佛性與現象的關係如何呢？法師以「我要回家」這件事為例，我們大都認為回家是「我」從A點移動B點，在此，身體是「動相」，我們覺得有個實體要回家。在回家的過程中，除了會動的身體外，其實還存在不動的現象(靜相)，如馬路、建築物、虛空等等，這些都是被我們所感知的現象。亦即，返家過程，存在著動的身體、不動的相以及能感知的心。

然而，經驗上，我們所謂的回家是指動相，這是錯誤，應該是「感知的心」回家，而且這個「感知的心」從始至終都存在。法師以睡覺及亡者來說明，感知的心不會因為睡覺而失去覺照的功能，人死後，感知的心也沒有死掉，所以，不生不滅的真心(佛性)不會身體敗壞就消失。

唯恐菩薩們懵懵懂懂，法師舉例，關燈後，空間變得黑暗，眼睛看不見原本看到的色相，但能知的心並沒有消失。隨後又於現場試敲大磬，當大磬發出聲音時，大眾有聽到，大磬沒聲音時，也聽到(靜相)。有聲音被聽到，稱為耳識，沒聲音時，耳識依舊存在。法師說，若以海水與波浪關係來比喻，聲音如同波浪，當波浪消失時，海水並沒有跟著消失，也就是，能知的心始終存在。

只是，我們的「心」會「錄」影像、「錄」聲音、「錄」味道，然後將錄的影像、聲音或味道當成「我」。法師分享，有些人會聞到亡者的屍臭味，是因為亡者執著自己的身體，守著屍體，故亡者來到時會帶著屍臭的味道，並非空氣中出現屍臭味。

身 體是工具 不是「真我」
課程接近尾聲，法師提點，身體應該只是工具，但對凡夫眾生而言，我們總覺得身體是「我」。一旦認為身體是「我」，生命必的受二件事支配，一想要活命，二想活的舒適，進而產生取捨，產生討厭喜歡，也因為自己跟這些念頭相應，故有生滅，有生死，故最好的辦法就是不取舒服相，不取不舒服相。

為此，法師播了一段與自己下棋的影片，這影片等於是每個人生命的縮影，我們會自我對話，一下扮演自己，一下扮演對方，從頭到尾都是自己跟前念對話，沒有人我，凡夫愚痴無明之處在此。不僅如此，眾生還會用第二念喜歡第一念，用第三念討厭第二念，這就是貪瞋，以致「常修貪瞋癡」卻渾然不知自己處於「貪瞋癡」狀態。

儘管如此，法師慈悲勉勵大眾，對自己常處於大妄想狀態千萬不要失望，只要多多聞思修，觀照自心，練習放捨諸相，本來順著十二因緣流轉的生命，就有機會通達與智慧相應的觀念知見，體悟只有現象的生滅，沒有一個主體的「我」在時空中穿梭，開展出生命的新視野，邁向解脫之道！

文.陳麗珠/攝影.周淑瑛