〈法華經與改變的力量〉第四堂～改寫生命方程式〈安樂行品〉
我們若想要弘揚《法華經》這部大乘經典，身口意該怎麼做呢？為此，安和分院〈法華經與改變的力量〉主講者果慨法師特別在第四堂課中安排了〈安樂行品〉的講授，透過經文講解「身、口、意、誓願」四安樂行，無非是期許菩薩們謹記聖嚴師父「我不愛身命、但惜無上道」的護法精神及弘法利生的大悲心，在漫長的學佛路途上，不忘精進用功，將善習串到未來的生生世世中；更不忘將這部改變生命的妙法分享給大眾，藉以提升自己，也協助其他人的生命獲得幸福圓滿！
拜科技之賜，加上台灣佛教盛行，現代人想要聽經聞法不僅容易，課程更是多元，然而，為了讓菩薩們深刻了解佛法之珍貴，學佛之難得，果慨法師再度引述聖嚴師父的開示：「凡是學佛的人，都應背起來，念茲在茲，不離於心，弘法、學法、護法，都需要用身命，但此肉體的身命跟佛法的法身慧命，兩者比較起來，寧取無上的佛道，不惜捨此身命。如果沒有這樣的懇切勇猛心，要望成佛，就很難了。」期許我們學習師父「我不愛身命，但惜無上道」的態度，珍惜每一個用功的機緣，因緣稍縱即逝，生命何嘗不是，把握機會，長養慧命之重要性不言可喻。
欲說法華經 當住四安樂行
有了學佛的機緣，今生又能聽聞《法華經》這部大乘經典，我們當如何將此一微妙上法廣為弘傳、利益眾生呢？果慨法師以〈安樂行品〉來講授弘揚此經的行法要點， 即使處惡世，若能實踐身、口、意、誓的四安樂行，便得安樂。經文亦指出，佛告文殊師利：「若菩薩摩訶薩，於後惡世，欲說是經，當安住四法。」指的就是身、口、意、誓願等四安樂行。
首先，身安樂行，就是「安住菩薩行處及親近處，能為眾生演說是經。」其中二個重點，一是安住於菩薩行處，二是安住於菩薩的親近處，前者指的是菩薩的大行，如布施等六度；菩薩親近處，則是菩薩的善知識。若依據經文，所謂菩薩行處就是期許行者「若菩薩摩訶薩，住忍辱地，柔和善順，而不卒暴，心亦不驚，又復於法無所行，而觀諸法如實相，亦不行、不分別。」
果慨法師特別解釋，前述經文中所指的「又復於法無所行」的「無所行」，指「雖行於一切法，而不分別執著所行之法相。」，「而觀諸法如實相」的「實相」，就是空相，就是天台宗「空假中」三觀的「中」觀。其實，眾生的煩惱來自以「假有」為「有」，以致處處執著；二聖人則是證空，而入涅槃。至於「中」的觀念就是師父所說的，「因緣有，要努力；自性空，不執著。」從空入假，發菩提心，藉由現象的「有」，努力讓眾生離苦得樂，但知一切都是因緣和合，而不執著，這就是「中」，也是涅槃因。
理解菩薩行處的要義後，果慨法師接著說明「菩薩親近處」，除了蘊含十種惱亂的「不可親近處」、於閑處處坐禪的「初親近處」以及「觀一切法空、如實相、不顛倒、不動、不退、不轉、如虛空，無所有性。一切語言道斷，不生、不出、不起、無名、無相，實無所有，無量、無邊、無礙、無障，但以因緣有，從顛倒生故，
，說常樂觀如是法相，是名菩薩摩訶薩第二親近處。」，此三部分蘊含了持戒修定以及慧學等三無漏學，目的除了提醒菩薩們多多親近善知識，亦當學習恆常樂觀如是的諸法空相，能夠如實觀空，便語言道斷而知因緣有的真諦。
果慨法師再次慈悲提點，我們應常常學習觀諸法實相，也就是無住生心，發起希望眾生離苦得樂的心，但不執著，這才是涅槃因。因為，所有的修持法門核心不脫捨、放、空的概念，或許凡夫一開始不容易放下，不容易捨，故當學習先將心先住在三寶地，將方法運用於日常，久而久之就會脫落，即能體悟無住生心的微妙處。
第二個則是口安樂行，經云：「若口宣說，若讀經時，不樂說人及經典過，亦不輕慢諸餘法師。不說他人好惡長短。.....。」其義在於勉勵大眾謹言慎行；第三是意安樂行：「受持讀誦斯經典者，無懷嫉妬諂誑之心，亦勿輕罵學佛道者，求其長短。」若四眾之中求三乘道者，「無得惱之，令其疑悔。」「亦不應戲論諸法，有所諍競。」此是慎防前述之過。除此，經文還提醒大眾策勵自己努力實踐以下之行，如經文所云：「當於一切眾生，起大悲想；於諸如來，起慈父想；於諸菩薩，起大師想；於十方諸大菩薩，常應深心恭敬禮拜；於一切眾生，平等說法...」
第四指的是誓願安樂行，經云：「於後末世，法欲滅時，有持是法華經者，於在家出家人中，生大慈心；於非菩薩人中，生大悲心。應作是念：如是之人，則為大失，如來方便，隨宜說法，不聞、不知、不覺、不問、不信、不解。其人雖不問、不信、不解是經，我得阿耨多羅三藐三菩提時，隨在何地，以神通力、智慧力，引之令得住是法中。..」此說明，受持這部《法華經》者定當發大誓願，對任何出家或在家人、對於不是菩薩的二乘人，都能生起大悲心。同時，對無所聞、知、覺、問、信、解也要發大誓願，願在自己成佛之時，引導他們得住《妙法華經》的大法之中。
在此〈安樂行品〉中，講完四安樂行，便舉「髻中明珠喻」，說明轉輪聖王髻中有明珠，平生絕不施予有戰功的兵將，最後才將此珠給與立大戰功的人，佛亦如是，成佛以來說種種法，直到即將涅槃，終於說了《法華經》。
禮法華三昧懺 悟理事無礙之妙
介紹完〈安樂行品〉後，果慨法師隨即進入法華三昧懺儀的講解，此懺有懺中之王之稱，在儀軌鋪陳中，囊括了做法懺及取向懺，儀軌架構則從勸修開始，目的在於起信，如《瓔珞本業經》所云：「一切眾生，初入三寶海，以信為本。」但法師援引蕅益大師的話： 「真實的信願，來自於聞經達理，斷疑生信。」提醒我們，修學佛法必須從仰信進入正信才是重點，故當多聞薰習。
「勸修」之後則是「前方便」，修任何法門都需要前方便，其目的在於讓心安定；第三個階段進入了「一心精進」，指的並非拼命，而是包括「事一心」及「理一心」，前者在於修止，後者則是期許修行者不被修止所綁，清清楚楚，每個人站在自己的因緣上修行。
為避免菩薩們霧煞煞，果慨法師進一步解釋，所謂「事中修一心」重點在對所行一切事時，須正念正知，心不異緣。目的在『止』。 「理中修一心」則能照了所作體性空幻，反觀心源心性不二。進一步『觀』法性空，如此才能得證三昧乃至究竟除罪。
但是，『觀』法性空的『觀』不是刻意，而是默照，清楚狀況，卻不執著有、不執著無，也就是師父所說的「中觀」。「用方法的時候，不執著方法 遇到境界，不為境界所動，但對境界清清楚楚。 有形、有相，不起第二念，當下明察秋毫」聖嚴師父如是解釋。
果慨法師強調，唯有體悟理事無礙，才能事事無礙，做任何事都當先有「理」才有「事」。做事的本身若缺乏背後的理則，如同少了目標，很容易產生人我是非，若只有「理」，少了「事」，無疑是空談，因此，理則就是幫助我們從色身進入法身，生活中如果能理事無礙，必得自在，就能解脫，就是涅槃。
「生活中，我們常為了小事煩惱，若知道做事背後的理則在於「提升人的品質、建設人間淨土」，有「事」有「理」，清楚知道自己所做之事皆是對眾生有利，但能不執著，這就是無住生心，就是走在成佛的路上。
那麼，如何自己少點執著，少煩少惱呢？果慨法師慈悲地再度解釋了「空」的義理，無非是清楚萬法因緣所生、無有自性，每個現象都是因緣和合所致，故沒有自性可言。因緣和，則生；因緣滅，則無。亦即，「空」就是無有自性，故有生滅；無不變性，故無常，不會永遠不變；無獨立性，故必須眾緣和合，因此，一切法「當體即空」。如古德所云：「諸法因緣生，當體即空，無有自性，了不可得」。
「我們要時常提起空觀，則可以提醒自己很多事情是因緣和合，如此將可稀釋自已對人事物的執著，了解空的真諦，即能轉凡成聖，得到解脫。正因為空觀的學習對行者如此重要，所以，在法華三昧懺的儀軌中，當行者進入正修之後，智者大師所制定的科儀鋪陳，引導修此懺法者從最粗的環境到身口意，最後進入坐禪實相，這樣的修法堪稱是戒定慧同時俱足。」果慨法師仔細並深入的解說，期許菩薩們都能領略並在生活中落實空觀的義理。
果慨法師提點大家，凡夫不知從有相進入實相，在於將現象抓得太緊，想要體悟實相，一定先進入現象，所以，祖師大德開悟多非在禪堂，而是在日常生活中，也就是平日當保持覺照功夫，時刻放鬆、專注，並學習空的智慧，漸次薰習，就能出離我們執著的身心世界，進而體悟真空妙有，做自己的主人，優遊自在。
文.陳麗珠/攝影.王御丞
