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首页认识圣严法师思想理念四众佛子共勉语  
 
     
「人间净土」思想
三大教育
 

【四众佛子共勉语】

 

这二十句共勉语,并没有前后一定的连贯关系与次第,不过,开头二句:「信佛学法敬僧,三宝万世明灯。」与最后二句:「处处观音菩萨,声声阿弥陀佛。」是当中最重要的。

 

熟读背诵这二十句,并了解其中的涵义,不但可自勉自励,也可勉励他人。如果每位信众都能了解这些理念,而且广为传播,便是自利利他的菩萨行。

 

以下用逐句拆解的方式,分别作详细的解释。

 

信佛学法敬僧 三宝万世明灯
提升人的质量 建设人间净土
知恩报恩为先 利人便是利己
尽心尽力第一 不争你我多少
慈悲没有敌人 智慧不起烦恼
忙人时间最多 勤劳健康最好
为了广种福田 哪怕任怨任劳
布施的人有福 行善的人快乐
时时心有法喜 念念不离禅悦
处处观音菩萨 声声阿弥陀佛
结语

 

信佛学法敬僧

「佛」,是觉悟的意思;也是指大彻大悟、自觉又能觉他、圆满彻底觉悟的圣者,尊称为「佛宝」。

 

在我们这个世界上,到目前为止只有释迦牟尼佛一个人成佛。释迦世尊是佛教的教主,二千六百年前,诞生于现在位于印度与尼泊尔交界处的迦毘罗卫国,为预备继承王位的太子,他因为看到世界人类都有生老病死种种的痛苦,以及弱肉强食的种种现象,体会到众生的愚痴、人类的苦恼,因此放弃了王宫的奢华生活而出家修行,希望求得解救世间苦难的道理和方法。

 

经过六年的修行之后,终于在摩竭陀国的菩提伽耶的一棵毕钵罗树下悟道。为了纪念释迦成道,后人就将这种树称之为菩提树,「菩提」是觉悟的意思。

 

释迦牟尼佛在悟道以后说,如果所有的众生都照著佛所修行的方法和道理去修行,每一个人都有成佛的可能。并说,在这个世界以外的他方世界还有许多的佛,如药师佛、阿弥陀佛等十方三世一切诸佛;未来有许多众生会成佛,乃至所有的众生都可能成佛。为了离苦得乐、自觉觉他,我们要信佛学佛。

 

「法」,是指佛所体悟到的人生宇宙的道理,和佛所经验到的离苦的方法。这些道理和方法,告诉我们如何修行?为什么要修行?如何才能达到离苦得乐的目的?所以被尊称为「法宝」。

 

佛出现世间,是应化人间,为人间带来了法宝。用法宝来帮助我们离苦得乐,让我们有修行的方法并懂得修行的道理,使我们从生老病死等种种的苦难和苦恼中得到解脱。因此佛教的教义就是要教大家学法,向谁学呢?要向僧学。

 

「僧」,是指释迦世尊住世时代所度化的比丘僧、比丘尼僧。他们自己修行佛法,同时也教人修持佛法,是住持佛教的僧团,被敬称为「僧宝」。出家僧众是住持佛法的中心,代表佛教的离欲精神及解脱精神。众生的苦恼都是由于放不下、离不开种种贪欲而产生;出家的形象和生活就是一种离欲及解脱的象征。出家僧的生活方式、生活型态最接近佛的本怀,因此佛教以出家僧作为住持佛教的中心。

 

学佛就是修学佛法的生活方式、实践僧众的生活理念,我们能听到佛法、修学佛法,正常情况下,也要靠僧宝来传授,所以要敬僧。

 

三宝万世明灯

「三宝」,就是佛、法、僧。只要三宝住世,人类就有光明,人类就能得到救济,就有未来的希望,所以三宝是万世的明灯。

 

正信的佛教必须具足三宝,缺一不可。如果只信佛,却不信法、不信僧,那就等于是拜神、拜天,只是求佛加持、保护、给我们幸福,却不知修行的方法和道理,会被人视为盲从的迷信。

 

如果只信法,而不信佛、不信僧,就等于是一种学问知识的研究,并不算是佛教徒;等于只是在图书馆里,把书一本一本的看完,虽知道书上的知识,但没有作为自己行为的标准,等于光点菜不饱,数他财物不富。

 

如果只相信僧中的某一个人,而不信佛也不学法,那就像崇拜英雄一样,也像认义父母、认大哥一般。对佛教而言,如果只是崇拜、皈信某一个师父而说自己是佛教徒,便不是正信。正信的佛教徒是依僧宝而来信佛、学法。

 

修行佛法的目的是在增长智慧、自利利他。所以三宝具足的重要性之于佛教徒,正如鼎有三足,缺一不可。

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提升人的质量

人的质量,就是人的品格、品德、气质。气质是可以改变的,有的人小时候土头土脑、傻里傻气地不懂事,年纪渐长,经过教育的熏陶及社会的励炼,气质就变好了。改变人的气质,就是提升人的质量。

 

如果学佛以后跟学佛以前相较,人品气质没有改善,言行举止没有检点,思想观念没有提升,便是枉费学了佛。学佛以后,应该以佛法的威仪、礼仪、行仪来自利利人,不应该再有自伤伤人、自害害人的行为。身口如此,心念也应如此。

 

身为佛教徒,就要对自己的家庭、社会、国家、所有的人类,乃至一切的众生,负起责任。我们有权利生存在世间,更有义务和责任来帮助世间、改善世间。

 

如果成为佛教徒以后,有人看到你便说:「几年不见,怎么你的性格和气质好像和过去不一样了,这一定是有道理的,为什么?」

 

这时候你应该告诉对方:「阿弥陀佛!没有其它的原因,只因为我皈依了三宝,做人应当先学会自利利他的。」

 

所谓自利利他,例如要提升人的质量,应先从自己开始,进而再帮助他人提升他人的质量,自利又利他。

 

又,与人相处之时,要想自利,应先利他,这之间是有互相关联的。在家里,如果对自己的家人态度改善,家里的人也会受到你的影响而有所改善。自己能和颜悦色,处处以礼相待,时时关怀他人,以成全别人作为成全自己的心态来处理事务,周围的人也都会受到影响。我们要学习佛法的慈悲,开发内心的智慧,健全自己,协助他人,为全体而顾大局,敦品励学,奉献自己而尽心尽力,温厚谦恭。

 

但是成为佛教徒,并不是叫我们做乡愿、做烂好人、做傻瓜,佛法的目的是在利益众生,而真正地利他,是要使得顽者廉而懦者立,感谢恩人,宽恕仇人;学习贤人,救济苦人;调伏狂人,感化恶人;慰勉失意的人,关怀受难的人;把懈怠的人劝导成精勤的人,使凶狠的人转变为慈悲的人。用种种恰到好处的方式来帮助他人,使得在我们环境里共同生活的每一个人,都能够得到利益。这才是真正自利利他的人,也才是真正质量高尚的人。

 

建设人间净土

要使我们所处的世界变成净土,需要靠大家的努力。不管外在的环境如何,最重要的是先从个人做起。首先自己不做有损他人的事,才有希望人人都不会做自损损人的事;一个人影响十个人,十个人影响百千个人,才可能使环境里的每一个人都成为悲智双运的菩萨。纵使不成为三宝弟子,也希望他们都能相信三世因果的道理;相信因果就不致于杀人、放火、为非作歹、为社会制造不安。因果观念能使人心悦诚服地改过迁善,心平气和地接受现在,再接再厉地开创明天。相信因果的人增多,我们的社会就会更光明、更安定、更和谐,人间净土便开始实现。

 

有一位警官曾告诉我,在他执行公务时,发生过一件事:几十个滋事的人拿著木棍要打他,他高声唱念:「阿弥陀佛!阿弥陀佛!」那些要打他的人一听到念佛声,都愣住了,他便趁机跑掉、安全脱困。他说:「阿弥陀佛真有用!替我解围、救了命。」又有一次,他在北投大度路取缔青少年玩命的飙车,有许多看热闹的群众挡著他的路,并且要掀翻他的警车,这时候他又拿出法宝,大声唱念:「阿弥陀佛!让让路。阿弥陀佛!请让一让。」结果那些本来要拦住他、打他的人都自动让开了。

 

我们如果能在做任何一件事情的时候,都不忘先念阿弥陀佛,必定可以万事如意。其实,那正是在提醒我们自己:佛是救苦救难的;念佛的人,应当要心存慈悲,帮助他人、原谅他人、尊重他人,千万不要得理不饶人地一意孤行。

 

此外,「墙倒众人推」的心理不能有。他已经倒了,或快要倒了,应该留他一条生路,还要推他做什么?但是这个社会上雪中送炭的人少,锦上添花的人多;井底捞人的人少,落井下石的人多,所以不是净土,而是浊世或尘世。我们要多做雪中送炭、墙倒扶墙、井底捞人的工作,并且宁为幕后的英雄,不做表面的好人。一般人都只知道指责他人、要求他人,而舍不得检讨自己、付出自己;很多人都希望站在人前,希望得到他人的赞歎,而不喜欢推举贤者、赞歎好人,这样的话,净土就不容易出现。我们要让他人站到前面去,成就仁人贤者、赞歎好人好事,如果多数人都能如此做,我们这个世界便能渐渐地成为净土了。

 

由此可知,建设人间净土,要从每一个人自己建起,就在平凡和失败中,奋力向上,一边建立自己,同时也照顾好自己的家人、影响家人,进一步再推广到自己的工作环境,以及认识或不认识的人,让他们能够得到佛法的滋润,体会佛法对于人间无尽的用处,也来认同佛教、修学佛法,让他们接受佛法「善有善报、恶有恶报」的因果观念,便是推广人间净土、建设人间净土的最好方法。

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知恩报恩为先

一般凡夫,多多少少都会恩将仇报、过河拆桥。别人对我们有恩,我们却把他当仇人看,对方不帮我们忙还好,帮了忙之后反而更糟糕,认为没有帮够、没有帮好。

 

因此有人对我说:「师父!我们帮了别人的忙,人家反而对我不好,真的是引狼入室,怎么办?」

 

我说:「这很平常,我们自己也许也是如此,只是未曾自觉自省罢了。对方报不报恩,不必放在心上,帮助人就是帮助人,没有条件,尽其在我就好。对于别人恩将仇报,就把它当成是前世欠了他的果报。施恩于人的时候,目的即已达成,能够不计较恩将仇报,便能福至心宁了。」

 

可是,如果是自己受了别人的恩,那就一定要知恩、报恩。恩从那里来?从四面八方来。从小到大,到老死,我们都在接受各种人的帮助与协助,父母、师长、朋友、亲戚、同事,以及所有直接、间接与我们产生种种关系的人,都是我们的恩人。

 

曾经有一位年轻人告诉我:「师父!人人都可报父母恩,我没有恩可报,因为从小父母就把我送给别人领养,我还要报父母什么恩呢?」

 

我告诉他:「生身父母虽然没有养育你,对你还是有恩。因为母亲怀胎十月,而父亲与你的关系也是过去无量劫以来结的缘,所以从过去世来看,父母对你都有恩。我们要饮水思源。这个身体得自于父母,是父母就是父母,要知恩报恩。」此外,只要有人曾经给我们一碗饭、一杯水、一张车票,乃至于仅是一个动作、一句话,帮我们解决了问题,也都该心存感谢,感谢他对我们的布施。

 

报恩,可以有下列两种方式:

 

(一)直接报恩:谁对你有恩,就报答施恩的人。对父母尽孝养,对师长尽恭敬,对国家尽忠诚,对社会尽责任,对家人尽义务,对友人尽道义,对众生尽关怀……这些都是直接报恩。

 

(二)间接报恩:别人培养你、护持你、帮你的忙,都是希望你能够有成就,能够有利于社会、有利于众生。你也以同样的方式培养人、护持人、帮助人,不为自求回馈,但为报答恩人,便是间接报恩。例如出家人要报施主的恩,就是好好修行帮助众生,以一切功德回向给一切众生,这就是报施主的恩。施主布施给僧尼,僧尼若拿金钱还给施主,那就不是报恩了。

 

佛教徒的报恩观念就是:得到了恩,先回报给对我们有恩的人,要念念不忘地想着他、怀念他;在适当的时候要表扬他、赞歎他,这是念恩。念了恩之后,更要好好地努力修行来帮助众生,利益人群。人家如何帮助我,我也要如此助人,而且要付出更多来帮助他人、回馈社会、影响世人,这就是报恩。

 

利人便是利己

一个学佛的人,如果常常想到自己的利益,一定是烦恼重重。如果事事都为自己的利益打算,做任何事都只想到对自己有什么好处,一定是烦恼很多、非常自私的人;对一个非常自私的人,要他没有烦恼是很难的。

 

我们一定要把心量放大、放宽,个人是极其渺小的,因为我们生存的环境与我们的关系密切,从时间上说,跟漫长的历史相关,跟整个世界,乃至无尽的宇宙、所有的一切人、一切众生都息息相关。例如中东发生战争,伊拉克入侵、占领科威特,看起来不过是小小的一个地方发生了战争,但是整个世界都受到影响。

 

因此,若从宇宙看个人,便无法自大,若从个人看宇宙,便不能不负责任。我曾听到有人说:「我这样微小的一个人,在天地间看起来像芝麻般大,做好做坏,无关紧要。」像这种念头是不可以有的。

 

佛经里记载著一个故事:有一座山林失火了,火势蔓延整座山,这时候有一只鸟,很慈悲地想着:「经过这一场大火的延烧,山上所有的动物、众生都会被烧死,实在很可怜!」因此牠想去救火,牠飞到大海里把身上的羽毛打湿,沾著水再飞回山林,把水抖下去救火。用羽毛沾水救山林的大火,比起「杯水车薪」,还要无济于事。可是牠化不可能为可能,牠一次次地飞,终于感动了帝释天。

 

天神说:「这只鸟真伟大!有这么大的慈悲心!这些众生本来都将死的,但是如果我们不救火,这只鸟最后一定会死掉,为了要救这只鸟,山林的火一定要熄掉。」

 

结果,雷声大作,浓云密布,大雨倾盆而下,森林的大火一下子就被浇熄了。天神救了这只鸟,这只鸟也救了整片山林。这只鸟就是释迦牟尼佛在过去世中行菩萨道时的一个阶段,是释迦牟尼佛的本生故事。他很慈悲,一心为救众生,所以最后能够完成佛果。

 

我们学佛的人应该要有这种信心,要尽其可能地做利他的事,要一点、半点地做好事,力量大就多做,力量小就少做,不要以为人微言轻,或抱持与其少做不如不做的念头,好事就是好事,不应有大小之分。点点滴滴地做,就会做出大事来。而且别忘了,一个人做好事,还能影响他人做好事,当下没有,未来一定会有。

 

有钱有力的人当然可以像天神一样,下一场倾盆大雨去救整座山的火,没钱少力的人也可以学那只鸟救整座山。山上的众生尚未成佛,那只鸟却最先成佛;释迦牟尼佛没有想到自己的问题,只是想到如何去帮助众生?如何使众生脱离苦海?所以释迦牟尼佛成佛了。因此利人就是利己,利了人才能真正可靠的利己,二者是息息相关的。

 

当你把家里的人照顾好、安顿好之后,每一次回家,还有人会跟你吵架吗?家和万事兴,自己也得到幸福,这不等于是利己吗?如果你是个自私鬼,把家里儿女的零用钱拿去买酒喝、太太的买菜钱拿去赌博,回家时,家里的人会用什么样的态度对待你呢?所以若想真正利己,最好先利人。利人一定更能够利己,这是颠扑不破的道理。

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尽心尽力第一

人的身材有高有矮;人的力量有大有小;人的智慧有深有浅;人的才华有智有愚;人的动作有快有慢,这些不同的人来做相同的事,虽然不能表现出同样的成绩,但是只要尽心尽力,就可以成就同样的功德。我常说:「聪明和身体好的人,应该要为那些头脑笨、身体差的人做奴隶、做仆人;不做奴隶、仆人,至少也要为他们服务。能者多劳,仁者多忙,在这个世界上,有一些人就是专门来照顾人的;也有更多的人就是来让你帮助和照顾的。」一般人是既被人照顾又在照顾人,我们要想办法尽自己的心力、体力、智力和财力来帮助需要我们帮助的人。

 

在释迦牟尼佛的时代,有一位富可敌国的大富翁名叫须达,他从一位太子手上买下一座铺满金砖的园林,布施给佛及佛的弟子们作为修道弘法的道场,这个功德确实很大。另外有一位以乞食维生的贫女,发愿要供佛,但是她不知道该供养什么?有人教她用她乞食的破碗讨些灯油,在晚上佛陀说法的时候拿去点灯照明道场,她照著做之后,佛就赞她的功德最大。

 

由此可知力量大的人,若能有心做好事,有愿护持三宝,福被人间,可被视为修行菩萨道的大德。另外有一些人,力量虽小,却也有心向善,我们可以把他们看作是悲心的菩萨,发愿示现卑贱、残障或者低能的身分来到人间帮助人们。当然,对这些人而言,以那样的形貌示现,是很残酷的,但也更加显出他们的伟大。为什么他要以这个样子来帮助人?因为他有这样的缺陷,才可以激发更多人产生同情心、产生因果报应的警惕心,希望人们改过迁善,影响大家共做好人、同做好事。因此,我们活在世上,人人都能做好人,人人都该做善事,不论体力的强弱、心力的大小、智力的高低、财力的贫富、权力的有无、地位的贵贱,都当尽心尽力地修善积福。

 

不争你我多少

凡夫的习性,往往爱跟他人比长论短,争多争少。其实从佛法的观点看,表面的长短多少是不重要的,但问自己尽心尽力了没有。佛经中记载,有一位菩萨为度一个众生,上天下地无量生死,最后终于成就佛道。另一位菩萨在天上天下度了无量众生,结果也成佛道。从数量的多少而言,此二位菩萨,形同天壤,以功德而言,却是相等。

 

劝募会员在劝募时,找到一位护持会员,未料却被另一位劝募会员拉走了;或者辛辛苦苦劝到一个人皈信三宝,结果被别人带著去护持别的道场。如果遇到这种情况,请大家心里不要难过,而且要满心欢喜,因为同样是在护持三宝。只要尽力做,不必计较钱多钱少、人多人少。彼此之间不要争功劳、抢地盘,大家是为行善积德、护持佛法而来,如果争论多少,反而会引起你我的烦恼,岂不是愚痴可笑?法鼓山内部的劝募会员应当如此,对外和其它的团体互动时也是一样,这是大家应该一致遵守的信念。

 

身为佛教徒、身为法鼓山的劝募会员,只要尽心尽力去做,成绩如何,不必放在心上,也不必期望别人一定要知道自己做了多少,只要自己知道就好。这笔帐永远会记在你的功德簿上,谁也捡不走、抹不掉,善业、恶业,永远都是跟著你的,因此不能争、也不必争,只要尽心尽力就好。

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慈悲没有敌人

可怜人、同情人、原谅人、爱护人、关怀人等,都可以算是慈悲精神的表现。慈悲的主要目的是心中无敌,无敌就是心中没有敌人,没有过去的宿仇,也没有现在的怨家,更不制造未来的对头。所以不是仗权势而称无敌,也不是凭财力而称无敌,更不是靠武力打败一切人而称无敌,乃是以慈悲心照顾、原谅一切人。慈悲心愈大就愈能够感化人。

 

在这个世界上,没有一个人能够免于受人批评,即使佛陀也不例外。纵然未得罪过人,却无法不让人讨厌、不让人仇视;就算你不跟人斗,人家也会找著你斗,你不跟人争,人家也会跟你竞争。但你不必介意人家如何,自己心中要没有敌人。

 

例如在我们的农禅寺里有一位人人称许的好人,大家都说他好,师父也常称赞他好,这时候,可能就会有一、两人觉得有一点酸溜溜的,会想:「他好,难道我就不好?师父老是说他好,为什么师父不曾说过我呢?」这样的人,心中就有了敌人。有敌,就是有比较的对象;敌是敌对,敌对不一定是怨家,就像女孩子嫉妒别人长得漂亮、穿得美丽,这不就是和对方作对了?如果不是嫉妒,而是见贤思齐,那就是慈悲心。

 

如何用慈悲?要常常往相反的方向说、往相反的方向看、往相反的方向解释。例如有人无缘无故地瞪你一眼,你心里一定毛毛的,此时,你应该要用相反的方向来解释、来体会:「他瞪我一眼,可能是我的脸长得不太好看;或者我今天有什么不对劲,他提醒了我,我要感谢他。」「人家的表情就是我的镜子」,见他面目可憎,多半是因为自己的面目大概也不太好,至少我的样子让他生气、我的气质让他讨厌,所以他才会瞪我一眼。

 

此外你也要想:他虽然是在瞪我,可能不是生我的气,不知道是为了什么事情不开心?他这时候应该受到关怀。所以不要「以眼还眼」,应该避开他,或者替他念一句阿弥陀佛,愿他能够心里平安,这样就是慈悲心。否则,一旦生起对立心,你就离开慈悲心;若能为他设想,原谅他、可怜他、关怀他,就能转敌对心成慈悲心了。

 

如果一个蛮不讲理的人在你面前出现,你的心里一定会毛毛的,这时要想:「他已经不讲理了,生气了,我应该讲理、不要生气,否则气上加气更麻烦。」因此不论任何时间,只要我们能用一种相反的念头来转变对人、事、物的看法,这就是慈悲心。

 

但是当我们还是凡夫的阶段,要想做到完全心中无敌是很难的,所以我们要时时想到慈悲心,至少就不会老是生气了。

 

智慧不起烦恼

不要以为开悟才是智慧,智慧是头脑冷静,是理智、理性。人的烦恼都是从情绪、情感产生,尤其碰到感情问题一定会有烦恼,必须用理智、理性来处理,烦恼才会减少。

 

曾经有一位女孩来找我,非常痛苦地哭著说,她认识一位男孩,交往了七年,二人在一起彼此都很痛苦,生不如死。可是分开又会互相思念,她想离开他,可是男孩子威胁她,没有她的话,他会去死。但她认为,如果她真的离开他,他并不会去死,如果二人继续缠在一起,倒有可能二人都累死。我要她用理智来思考衡量,过了一段时间,她想通了,便破涕为笑。

 

很多问题都应该以客观的理性来处理,要以权衡轻重的智慧去分析。有些人一遇到困难就到神前丢筊杯,这不是究竟的方法,如果用智慧、理智来处理,问题根本不会存在。犯了法要坐牢,可以委请律师设法减轻罪刑,但是应该坐的牢还是要去,那就没有烦恼了;有病的人要去看医生,也可以念阿弥陀佛、念观世音菩萨,有人在医生宣布医药无效的状况下,因为念了阿弥陀佛、念了观世音菩萨而奇迹式的复原,这种例子很多。

 

佛法的智慧,是指无私无我的观察力、抉择力、判断力,不论遇到任何状况,都只有应当怎么做就怎么做,不为自身的利害得失设想。由于凡事不为自己的私利求,所以不会为自己招致烦恼。

 

佛法的智慧,是因洞察世事无常,所以知道没有一事一物能够永恒不变;凡夫因为不解世事无常,所以把暂时的身心世界,当作小我大我,争人我、争多少、争内外、争对错,以致惹生许多的烦恼。

 

其实,天下本无事,庸人自扰之。庸人是没有智慧的人,不用理智、不用理性处理事情的人,若知佛法,情况就会改善。佛法是讲因果及因缘的,懂得因果,凡事不会怨尤;懂得因缘,凡事不会强求,哪还会烦恼什么?

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忙人时间最多

在座的居士们,多半是非常忙碌的人,都还能够安排时间来听佛法、学打坐、念佛、拜忏、参加法鼓山的护法工作,可见忙人时间最多。我认识一位家庭主妇,很少来共修,我问她原因,她表示每天都忙得很辛苦。问她忙些什么?原来她要照顾她的先生,每天忙个早晚两餐、做做家事,就觉得忙得不得了,可见闲人时间最少。

 

其实,我们日常生活所需花费的时间并不多,做任何一件事都可以节省时间,不要拖泥带水地浪费时间。有人漱口要花二十分钟,一天漱上五次,就要耗掉一百分钟,这是很不经济的做事方法。

 

我有一位出家的朋友,他每天早上都要洗头,他真是本事大,一次次地洗,洗到盆里没有一点头皮屑才算洗净,每天至少花掉半个小时。

 

我问他:「你有这么多时间洗头吗?」

 

他说:「不!我在修行,我心平气和地把我的头洗到干净为止,我的心也洗得干干净净。」

 

我很佩服他,但是我没有这么多时间可以洗头,所以我每次只要一、两分钟;诸位在处理自己的日常生活时,也要学著安排顺序,精简时间,就能够很快地把许多事情处理完毕。时间太多的人常常是不知不觉地就把时间耗磨了。

 

一些身居高位,或者经营大事业的人,每天要处理许多事,他们怎么应付呢?我曾问过一位大人物,他是怎么应付那么多公事的?他说:「君逸臣劳,做主管的不需要忙,不必动笔,只要动嘴。我的头脑始终保持冷静,一遇到事情,我就告诉属下们处理的原则,不需要我自己动手。而且我一通电话可以处理很多事、解决很多问题。但是有的人不会处理事情,本来一通电话就可以解决的事,他却要打上二十通电话,讲了又讲,事情却未必得到解决。」所以他说:「我做这个官,事情虽然很多,但是并不太忙。」

 

我问:「你有时间打坐吗?」

 

他说:「有啊!我每天早晚都打坐。」

 

我认识一些工作非常忙碌的人,他们都有时间打坐。他们那么忙,哪有时间呢?有!特别忙的人一定有时间;不忙的人反而没有时间,为什么?因为宝贵生命、珍惜时间,就会善用时间;不知生命可贵、不懂时间无价,就不会争取时间。

 

勤劳健康最好

身体虽然重要,心理健康尤其重要,所以健康应该是指身心正常,少病少恼,活得积极而又愉快自得。

 

在今天台湾的佛教界,有好几位大德都是身体很不好的,像印顺长老,今(2004)年已届百岁高龄,但他从年轻到老,健康状况总是不好,他的学识之深广、著作之等身,在佛教史上堪称罕见。他看了那么多书、写了那么多的著作,那么有学问,应该是最忙的人,而他却老是在害病。

 

又如印顺长老的弟子证严法师,她也常常身体不适,她的徒弟们很为她担心,她却平安的活了下来,每天不停地在忙。因为她充满悲愿,愿心无穷,所以健康状况并不会构成问题。

 

我的徒弟也经常担心我的健康,他们说:「师父一天到晚早起晚睡,吃得少、工作多、谈话也多,如果师父一旦圆寂,我们法鼓山谁来承担?谁又能把法鼓山建起来?」徒弟们的这份孝心,我很感谢。

 

我的身体状况很差,这是事实,但是诸位不要担心,我自己知道身体为什么差,我也会找时间休息,我相信我的心理状态是健康的,偶而生了病也没关系。其实诸位也不要妄自菲薄,认为自己不是师父,要等修到师父的程度,再来勤劳奉献,这是错误的想法。就是因为还没有修好,所以更要勤劳,勤劳以后就会健康,因为不勤劳才会害病。因此我劝诸位,每当害病之时,要告诉自己:「因为你这家伙偷懒,才有时间害病!」诸位只要发起勤劳的精进心,诸佛菩萨、护法龙天、一切善神,都会为你加持,使得你的心力帮助你的体力。

 

这并不是叫大家不准生病,生病是正常的事,但是生病以后,心里不要认为自己已经没办法了,什么事都不能做。要保持心理健康,相信自己还可以做一点事。如果真的病倒,真的什么事情都不能做,至少还能做一件事──念佛。嘴巴念不动时还可用心念,只要心里在念佛,也算是勤劳。

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为了广种福田

「广种福田」的意思是多结人缘。福田有两类共四种:两类分别为「敬田」和「悲田」;敬田包括三宝恩、国家恩、父母恩,悲田包括穷人、病人。

 

穷人有物质的及精神的两种,病人也有身病及心病两种。不论是生活的穷或精神的苦,对众生的一切急难,若能给予救助,都是种悲田。

 

要广种福田,就要把任何一个人都当成是我们服务、帮助的对象。不论是悲田、敬田,我们都要有田就种,随时随地助人离苦、予人得乐。

 

给人物质的帮助,可以使人离苦得乐于一时;助人信佛学佛、修持,可以使人离苦得乐于永远。在任何一个时间、任何一个地方,遇到任何一个人,我们都不要错过广种福田、予人为善、予人为乐的因缘;目前已经遇到的因缘,要先做、早做、快做;尚未出现的,要想办法促成因缘的成熟。

 

 

哪怕任怨任劳

「任」又可称为「忍」,就是负责、担任、忍辱负重。

 

对待别人好,对方不一定会感谢你,得到的回馈很可能是恩将仇报,但是念头要马上转过来,念这二句话:「为了广种福田,哪怕任怨任劳。」只问耕耘,不问收获。别人如何反应不必计较,也不要怕;只要不是为了自己,而是劝他行善,劝他培福,等于鼓励人家以出钱、出力、出时间的方法,在他们自己的功德田里,种下一本万利的功德。所以不必顾虑,也不要在乎不礼貌的反应,如果心里还是在乎的话,就把这两句话「为了广种福田,哪怕任怨任劳」当咒语来念。念一遍不灵,再念第二、第三遍,多念几遍以后,你心里的闷气就会不消自消了。

 

佛法告诉我们,学佛的人,要以慈悲为父,智慧为母,精进为铠甲,忍辱为披衣。谁能有忍,谁就有福,大忍得大福,小忍得小福,不忍便无福。

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布施的人有福

为了保障未来的安全幸福,我们不能没有储蓄的习惯。凡是懂得储蓄的人,便会考虑哪一家银行的哪一种办法,才是信用最好、利率最高的。以佛法来说,储蓄可分为有限及无限、暂时及永久的两大类。存于个人的银行户头,是有限而暂时的;存在社会,是无限而永久的;存于三宝则是无限永久而无尽的。因为个人的银行存款,只有你个人及少数人可以提用;社会存款则可大至全世界,久至地球毁灭时;存于三宝却可大至十方的无量世界,久至无尽的未来三世。我们的生命是分段的,故在这三种存款的帐户中,我们都应当及时储蓄。

 

布施,是度众生最好的方法,也是修行菩萨道的基础方法,更是无尽藏的存款方法。布施可以分成财施、无畏施、法施三种。

 

(一)财布施:财有内外两类:1.若以一切动产、不动产等身体的附属财物做布施,这是外财施;2.若以做志愿者,以体力、智力、技术、知能乃至用身体生命来布施,这叫作内财施。

 

(二)无畏施:协助别人,让人获得无威胁、无恐怖的自由,叫作无畏施。学佛的人能持五戒:不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,便可给他人五种安全感,例如持杀戒的人,能施予人不被杀害的无畏,因此五戒又被称为五大布施。

 

(三)法施:布施之中以法施为最上乘。凡是以自己所了解的佛法教化众生,即是行法布施,但是像四圣谛、八正道等,这些佛法的道理较深奥,诸位不懂没有关系,只要懂得因果的道理,把因果的道理告诉人,就是法布施。或是只要知道:「布施的人有福」、「慈悲没有敌人」,把这些话告诉别人,也算是法施。如果都说不出来,最有效的办法就是念「阿弥陀佛」,念了佛以后,有难可避难,有灾可消灾,有愿可以成愿。

 

行善的人快乐

好人不寂寞,善人最快乐。时时处处助人利人,也就会在时时处处感到最幸福。

 

看到别人因为你的帮助而解决了困难,你便会有一种安慰。例如曾在马路上救了一个差点被汽车撞到的小孩,以后你再看着他长大,一直到他成年,再看到他,你都会感觉很高兴、很满足,他能活到那么大,因为是你救了他。

 

又比方你曾牵著一位老人家过马路,以后当你再看到这位老人家,你的心里都会很高兴,你会想到自己曾经牵著他的手过马路,自己曾做了一件好事。

 

如果你经常做好事,心里就不会有坏念头,不会有烦恼。常常成人之美,就不会计算人家,做了好事也不会计较,见到任何人心里都会很欢喜。所谓「助人为快乐之本」,行善的人一定快乐,身为佛教徒,更应该多行善、多帮助别人。

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时时心有法喜

《法华经》中把凡夫世界形容为火宅,把佛法形容为出离火宅的交通工具。我们在信仰佛教、听闻佛法以前,常常被烦恼火烧得焦头烂额,像只热锅上的蚂蚁,东奔西闯,失魂落魄,不知何处是归宿。听到佛法,信了佛教以后,才能免于烦恼火的煎迫,就像得到船票,登上渡船,航向清凉的安乐世界。所以我们应该时时庆幸,常常感到欢喜。

 

中国的儒家圣贤孔子曾有「朝闻道,夕死可矣」的名言,表示一个人当他已经知道归宿在何处的时候,便可以放心、安心了。更何况佛法能给我们修行的道理、步骤、方向、方法和目的,不论是谁,都能学会、都能做到,所以,当你遇到佛法之后,怎可能不喜悦呢?

 

能够修行佛法,应该感到难得;没离开佛法,信的是佛法、修的是佛法,应该感觉到很高兴、很欢喜。就像彩券的特奖难中,而你遇到佛法,便等于中了奖,而且已经兑现。哪怕仅仅只懂一句佛法,都已是富甲天下。

 

无量众生之中,得到人身的极少;人类之中见闻佛法、修学佛法的人数不多,而我们正是这些极少数中的幸运者。佛说人身难得,我们已经得到了人身;佛说佛法难闻,我们已经听闻;一般人对于佛法不容易闻信起修,我们已经在修行,至少已经知道修福、修慧,已经懂得慈悲与智慧的道理;已经会念这二十句话,心里应该高兴,时时刻刻生起欢喜心;见到任何人时,能以佛法和大家结缘,尤其值得欢喜。

 

念念不离禅悦

禅悦是指心念的安定、平衡、平静、和平。

 

透过闻法、念佛、礼佛等修行的方法,能使人心中渐渐减少恐慌、忧愁、悔恨、骄狂、疑虑、贪欲、瞋忿等烦恼现象,这就是一种禅悦。此外,诸位如果能够常常想到「四众佛子共勉语」这二十句话,心里也会自然而然地安定、平静、稳定下来,这也是禅悦。

 

不是老僧入定、盘腿一坐几小时才算禅悦,只要心不混乱、心不波动,便是一种禅悦。

 

禅悦并不是狂喜,而是身无负累、心无牵挂。这样的体验有一秒钟,便得一秒钟的禅悦;若能经常处在平静、稳定、安定的状态,就是念念不离禅悦了。

 

只要大家能够时常念着这二十句「四众佛子共勉语」,就能够达到这样的境界,所以体验初浅的禅悦,并不是件非常困难的事。

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处处观音菩萨

观音菩萨在哪里?在心里。观音菩萨救苦救难,寻声救苦,无处不现身,当有苦难,只要念观音菩萨的圣号,观音菩萨就会来,事实上观音菩萨根本没有离开过。

 

遇到任何困难、有任何问题,例如在生死交关的情况下、遇到大的灾难时,或生病严重到没有办法医治,或是得不到任何人的帮助时,什么希望都没有了,就把问题交给观音菩萨,勤念观音菩萨,观音菩萨就会帮助我们。所以要常念观音菩萨,同时也要劝人念。

 

声声阿弥陀佛

我经常鼓励居士们要常说:「师兄、师姊,对不起。」「阿弥陀佛,谢谢你。」见了面彼此称呼师兄、师姊,不管是要说什么或打招呼,都先念一句:「阿弥陀佛!」讲完话也念一声:「阿弥陀佛!」认识的人如此,不认识的人也如此,随时随地不离阿弥陀佛,这样就会皆大欢喜。

 

不论发生任何事──急事、难事、祸事、凶事、喜事,都不要忘了常念观音菩萨,或念阿弥陀佛。曾经有一位护法女居士,在某个深夜,身坐家中遇劫,来了五个强盗,她突然想起我曾经劝她要常念观音菩萨,于是她在被绑之时便大声地念,结果强盗要绑她,怎么绑都绑不起来,最后她家里只损失了现钞,一家老少四人都平平安安的。因此大家要记住:急难的时候,没人救你的时候,要念观音菩萨或阿弥陀佛。急时念,定有感应;平时念,保你安全;劝人念,广结善缘。

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结语

希望每一个人都能够把以上的二十句话背诵下来,能够背出来一定有用,那会使你们左右逢源,无往不利。熟背过之后,还得反复温习它们的涵义,才能够得心应手地随时运用。当有人埋怨、指责你的时候、跟你计长较短的时候、或是在忙得头晕脑胀、或者信念动摇的时候,请你要好好运用这二十句话。

 

我在心里,永远为你们祝福。

 

(1990年8月22日讲于农禅寺,2004年6月修订)

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