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首页认识圣严法师思想理念四种环保  
 
     
「人间净土」思想
三大教育
 

四环总论
心灵环保
生活环保
礼仪环保
自然环保

 

四环总论

为了因应现代社会的变迁,让大家都能安居乐业,法鼓山积极提倡四种环保运动,那就是:心灵环保、生活环保、礼仪环保、自然环保。

 

一、心灵环保

所谓心灵环保与心理健康、心理卫生、心理建设等是非常接近的。释迦牟尼佛来到人间,留下了庞大的圣典,其中所记录的佛法,都是为了要提升人品、净化人心、改善人的环境,这些就是心灵环保的内容。

 

《维摩经》中说:「随其心净,则佛土净。」心的行为能够主导身体和语言的行为,每一个人的行为都能影响整体的环境;因此,法鼓山的具体工作,就是在观念上,劝导大家要少欲知足、知恩报恩;在方法上,劝勉大家要用念佛、拜忏、持诵、禅修等项目,来做心理层面的净化。

 

心灵清净,对于所处环境的感受,一定是安定的、安全的;心灵不净,纵然佛国在眼前,也会觉得所处的环境是不安混乱的。有一次一家保全公司的保全人员,要我坐在他们的车上,两边各有一个人,都佩带着手枪,说是为了让我有被保护的感觉。

 

我对他们说:「本来我是来去空空,觉得很安全的,现在你们坐在我旁边,反而让我觉得危机重重!」因为万一手枪走火,或是有人看到两位保镖在左右保护著,误以为我很有钱,动了歪主意,结果适得其反,而且我身上也真的没有钱,反教对方失望,岂非对不起人了!

 

因此,如果心中没有安全感,你就不得安全,心中不为安全问题烦心,就是安心的人,而且你所处的这个世界,就是佛国净土。

 

二、生活环保

如果生活整洁、简朴、节约,就不会浪费自然资源;安宁、平静、清净,就不会制造环境污染,人类生活环境的质量就会改善。

 

目前我们所处的环境,有空气污染、土地污染、水资源污染、噪音污染等,到处髒、乱、浑、浊、不安宁,使大家失去了安全感和安定心,因此法鼓山正积极推动生活环保。

 

例如我们提倡旧物新用、儿童玩具及书籍交换、垃圾分类分级、资源回收,该用、需用的用到不能用为止,不需用的尽量少买乃至不买,并且推广环保餐具及环保购物袋;鼓励办公室里使用二手纸,然后集中回收,转为再生纸。

 

三、礼仪环保

佛教特别重视礼节和威仪。目前法鼓山所提倡礼仪环保的内容包括:在个人方面,待人接物时要合掌问讯,一言一行,尊敬对方,除了要口称「菩萨」、「师兄」、「师姊」、「阿弥陀佛」、「谢谢你」等,并且不说粗俗语、低俗语、流俗语;在社会群体方面,提倡婚丧喜庆的隆重庄严,并曾出版了一本《1994年礼仪环保实录》,里面详尽介绍了这几年来持续推行的佛化联合婚礼、佛化联合祝寿、佛化联合奠祭的情形,同时也分别出版了《佛化家庭手册》、《佛化长青手册》、《佛化奠祭手册》、《礼仪环保手册》等小手册。

 

其中的佛化婚礼,是针对中国人婚丧喜庆的习惯,渐渐变成吵闹喧哗与浪费铺张,只讲排场,不顾尊严,失去了礼仪的功能,品格低俗,早与现代世界的文明脱节,甚至被国际媒体视为奇风异俗,因此,我们不遗余力的在推行礼仪环保,目前已有很好的反应。

 

四、自然环保

佛陀曾告诉我们,我们的身心世界,都是修行佛法的道器和道场。我们对所处的自然环境,要将它当成是自己身体的一部分来看待,也要当成是自己的家庭、自己的床铺、自己的座位来看待。

 

因此,保护自然环境的观念非常重要,不但对动物要爱护,对植物以及一切生物的生存环境,空中的、地面的乃至地下的一切资源,都要善加保护。

 

(本文摘自《平安的人间》一书之〈如何保护二十一世纪的人类环境〉)

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心灵环保

一、心灵环保

以健康、快乐、平安的身心,照顾自己、照顾社会、照顾大自然,使得你、我、他人,都能健康、快乐、平安地生活在同一个环境之中,便是现代人的心灵环保。

 

「环境保护」这个名词,虽然在二十世纪之末,就已经传遍全世界,特别是科技文明发达的先进国家,凡是有识之士都已发现,由于经济资源的过度开发,造成了人类生存环境的快速恶化,包括自然资源的快速消耗及污染,生态资源的快速减少及消失,例如由于热带雨林遭到大面积的开垦,以及各种机械排出的废气,加上各种生产事业造成的许多污染源,以致形成了全球性的空气污染、水资源污染、土壤污染,也使得南北极的冰帽在急速溶化,海平面的水位快速升高,绿地沙漠化的面积愈来愈大,人类赖以生存的地球环境,愈来愈接近毁灭性的危机。所以要提倡环境保护运动。

 

但是,由于人类的自私自利之心,根深柢固,明明知道破坏环境、制造污染是自害害人的事,一旦遇到跟自己的现实利益冲突之际,或者有机会可以满足自己的私欲之时,便会容易忘掉公益,便会不顾后果的远忧,只管得到手就好,充其量只问有没有犯法,会不会被罚,却未考虑到破坏了生态、污染了环境,对其它的人有什么不好,对自己生存的大环境有什么坏影响,对后代的子孙有什么危机。因此,我常提醒世人:今天生活在地球村中的全人类,就象是生活在同一个锦鱼缸中的许多条锦鱼,只要有一条鱼拉了屎,污染了缸中的水,受污染的是每一条鱼,包括拉屎的那一条鱼在内。

 

人类的自私心,原本是生物求生存的本能,可是人类以科技文明破坏自然环境的速度太快,恶化的幅度太大,也为这个地球环境带来空前的大隐忧,虽然那种隐忧的结果,也是自然规律的制衡,却严重地威胁到人类生存空间的大灾难。

 

因此,我们要提倡心灵环保,呼吁全人类都能以心灵环保的原则,建立健康正确的人生观,也就是自利利人的价值观,要让自己、让他人,都能得到健康、快乐、平安的身心。好像一同乘坐在地球环境的一条大船上,所谓同舟共济,各自以其不同的身分、不同的智能、不同的场域、不同的角度,来照顾自己、照顾他人、照顾社会环境及自然环境。

 

二、儒道二家与心灵环保

古往今来的东西方各家思想,都在探索、申论人的问题,是以人为中心来探索各种问题,重要是内在心性的问题、心灵与肉体关联的问题、个人与配偶家族间的问题、个人与群体社会互动的问题,个人与自然环境及时空宇宙间的存亡生死、一元多元等问题。各家思想,对于这些问题的探索,虽有偏重偏轻之别,都是为了个人生命及全体环境寻求出路、寻求答案、寻求平衡,乃至寻求永恒,目标却是相当一致的。

 

在东亚思想之中的儒家所说:修身、齐家、治国、平天下,以及定、静、安、虑、得,便是以人的身心及其所处大环境为主题的。又由于孔子说了「性相近也,习相远也」的话,引起了孟子的「人性本善论」及荀子的「人性本恶论」的讨论。虽然孔子曾说人是「未知生,焉知死」,对于人的生前死后等诸问题,是不加讨论的,但对于人之如何成为一个健康而有健全人格的人,以及如何建立良好和乐的人际关系等问题,却是申论得非常得多。例如孔子所说「仁」字的定义有多端:

 

1.从语言的态度而言:「巧言令色,鲜矣仁」、「刚毅木讷,近仁」。言语不在花巧,宜于坚定诚实。

 

2.从内心的态度而言:以同情、同理之心「爱人」是仁。

 

3.从对己、对人的态度而言:「克己复礼为仁」,对自己要自制,对他人要尊重。因此又说:「出门如见大宾,使民如承大祭。」也就是每天出门见到任何人,都要象是见到了贵宾那样地以礼相待;遣使大众之时,就要象是在祭天祭地那样恭敬他们。

 

4.从自利必利人的立场而言:「夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人」,即是忠心耿耿的「忠」贞;「己所不欲,勿施于人」,即是宽恕的「恕」道。曾子曰:「夫子之道,忠恕而矣。」忠恕之道,也就是孔子「一以贯之」的仁道。由于《论语》中有「臣事君以忠」之句,后人便将忠字狭义化了,好像只有臣对君忠、下对上忠,其实《论语》中尚有「为人谋,而不忠乎」,以及「与人忠」等句子,都是将己心比他心,把他人的利益和自己的利益置于一条平行在线平等看待,才是把良心摆在中间的「忠」字意涵。

 

这种忠恕之道,也就是孔子提倡的仁道,是很难实践的吗?对于有心的人而言,并不困难,所以孔子要说:「仁远乎哉?吾欲仁,斯仁至矣!」又说:「求仁而得仁,又何怨?」只要「无求生以害仁,有杀身以成仁」,便能完成全部人格的道德。也就是说,如果你能有实践仁道的决心,不仅要把他人的利益和自己的利益平等看待,甚至要将他人的利益,置于绝对优先的地步,为了求仁得仁,不但不可为了自求生存而害人,更要牺牲自身来成全他人,才算是仁道的极致。正因为孔子没有机会做到「杀身以成仁」,所以要自谦地说:「若圣与仁,则吾岂敢」了。

 

孔子说「成仁」,孟子说「取义」,都是表现著一个崇高的理念,那是从个人利益的私心追求,转化到为了群体利益而放弃私人利益,甚至不惜奉献出自己的生命,来成全「求仁得仁」的人格。这种思想,和大乘佛教的菩萨行,是很相近的,什么是菩萨?具足智慧和慈悲的人便是菩萨,有智慧便不会害自己,有慈悲便不会害众生;更进一步,为了利益众生,甚至可以放弃自己的利益,故有「不为自身求安乐,但愿众生得离苦」的菩萨誓愿。私利、公益的两极,或是以利人作为利己,仅在一念之间的差别,自私的利己是精神的污染,是心灵的腐败,以奉献心来利他,是精神的升华,也就是心灵环保。

 

道家的老子说:「道者,万物之所然也。」又说:「人法地、地法天、天法道、道法自然。」因为「道常无为,而无不为」,便是自然的法则,心也只是自然的现象之一。老子看宇宙人生,都是站在相反相成的立场,老子劝人若要如何,必先居于此如何之反面。故云:「知其雄,守其雌」、「知其白,守其黑」、「知其荣,守其辱」。

 

老子对于人的私欲心,所作的建议是:「见素抱朴,少私寡欲。」故又云:「知足不辱,知止不殆,可以长久。」这是说,人不能无私,但宜少私,人不必无欲,但宜寡欲,那便能够知足知止而可以健康,而能够长生久视了。老子所向往的是自然主义,提倡纯朴,反对虚浮的繁华,希望人类的道德,素朴而不假巧立名目的尔虞我诈,所以主张「绝圣弃智」、「绝仁弃义」、「绝巧弃利」。

 

庄子观察天地间的万事万物,是「形虽弥异,其然弥同也」。这是说,万事万物之存在,并没有优劣、尊卑、高下、大小的定义,只是各是其是而已。此可使人免于「羡欲之累」,例如〈齐物论〉云:「天下莫大于秋毫之末。」不是说万物之中秋毫最大,而是说泰山与秋毫不必比大小,秋毫之末的本身便是最大。如果人人不和他人比尊卑高下,各人自有自己的大小,便无所谓我不如人,或者我高于人的比较心了。

 

庄子的人生观,不同于儒家的「杀身成仁」、「舍身取义」,也不同于墨子的「兼善天下」的人生追求,故有学者说:「重生」、「养生」、「保生」,是贯穿《庄子》一书的基本思想。所谓明哲保身的思想,便是出于《庄子》的〈养生主〉所言:「为善无近名,为恶无近刑,缘督以为经,可以保身,可以全生,可以养精、可以尽年。」

 

儒道两家对于人生的看法,虽有不同,其用心则都是为了人类身心的健康、快乐、平安,观点不一而为照顾自己、照顾社会,乃至顺乎自然的目的是相同的,所以都在心灵环保的范围。

 

为什么儒道两家对人生的问题,会有不同的看法?这也正是现代人应该思考和学习的重点。古人可因各自所处时代环境不同,以及对于环境所采的审视观点不同,便有不同的发明,得到不同的价值观。今人当然也可以如法泡制,站在现代人的立足点上,对于当今我们所处的社会环境及自然环境,衍生的各种问题,审慎观察,对症下药,给予恰到好处的因应和调适。

 

三、佛教与心灵环保

《增一阿含经》说:「诸佛皆出人间,终不在天上成佛。」可知佛教的基本立场,便是为人类服务的。佛教虽常说一切众生皆有佛性,能够修道、悟道的,却只限于人类。释迦牟尼佛是以人间的肉身成道,表示凡有人身的,均有机会转凡成圣。佛在成道之后,最初用来度脱五位比丘的法门,称为「四圣谛」,那便是指出人类由于不能参悟一切现象都是变化无常的,所以生在众苦之中,竟然不以为苦,而且为了追求与保障无常虚幻的五欲享受,而造种种恶业,这便是「苦谛」及「苦集谛」。佛陀所悟的便是这个「无常即空」的事实,转告五位比丘应当以修戒定慧的三无漏学、八正道来灭除苦谛及苦集谛,便是「道谛」及「苦灭谛」。

 

佛法将人的身心,及其所处的时空环境,称为「果报体」,又分成两部分,人的身心是「正报」,所处的时空环境是「依报」,此正依二报,便是人生及宇宙的全部,而此果报的动力中心,乃是业所形成的心识,称为业识。由业识而形成具体的人,便是色、受、想、行、识的五蕴,其中色蕴是物质的眼、耳、鼻、舌、身的五根,此五根所接触的是色、声、香、味、触的五尘;至于受、想、行、识的四蕴,是非物质的心理现象及精神现象。受苦报、受乐报的是此五蕴身心,造恶业、造善业的也是此五蕴身心,因此五蕴所成的身心,是因造业而感得的果报,每一个人的五蕴身心所处的时空环境,也是由于造业而感得的果报,此即是说,每一个人的生命是业报体,每一个生命所处的时空环境,不论好或不好,都是每一个生命各别拥有的业报体,此乃是一人一宇宙的生命观及宇宙观。

 

不过,若从佛的智慧来看,不论是个别的身心,或者是全体的宇宙,都不离无常的自然法则,任何一物都是无常的暂有,不是长久的恒有,故无不变的自性,故名为「自性是空」;五蕴所成的身心及其所处的时空环境,自性亦空。五蕴既空,凡夫所以为的我及我所有的一切,当然也是自性即空。自性空,即是不生不灭、不增不减、不垢不净的真谛。若能悟得此一切现象自性皆空的真谛,便证无我的涅槃,便从苦、集二谛获得解脱。所以《心经》开头便说:「行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。」这是佛学的基本常识,也是以心为中心,而又抽离了一切不离一切的环保思想。

 

若从佛学的角度来谈心灵环保,便是基于离却贪、瞋、痴、慢、疑等的烦恼心,站在开发智慧心及增长慈悲心的立场,面对我们所处的环境。有了智慧心,便能使自己的身心,经常处于健康、快乐、平安的状态;有了慈悲心,便能使他人也获得健康、快乐、平安的身心。

 

至于如何转烦恼而成悲智?便是勘破五蕴构成的身心,是空不是我,此有两个结果:一是不再造作自害害人的恶业;二是当下不受苦报,纵然处身于火宅之中,犹如沐浴于清凉池内。但是尚有无数的众生不明此理,尚被困在贪、瞋、痴、慢、疑等的烦恼火窟之中,所以要用此五蕴身心作为工具,救世救人,称为菩萨行者。

 

当然,东亚思想中的中国大乘佛教,号称有八大宗,那就是三论、唯识、天台、华严、净土、禅宗、密宗、律宗,每一宗都有本体论、人生论、实践论的教法,在此无暇逐一介绍。因为各宗所依据的经论不同,所持的观点,也有出入,甚至同样是依据众生的如来藏心,天台宗主张一念心性具足三千(百界千如三世间),华严宗主张理体清净不变(随缘不变,不变随缘)。同样是天台宗派下的学者,有的持妄心观,有的持真心观。同样是禅宗的五祖门下,北方的神秀主张渐悟,南方的惠能主张顿悟。禅宗的四祖主张「守一不移」,五祖主张「看心」和「守心」,六祖主张「不著心」、「不著净」、「亦不是不动」,他们三代之间,各有主张。同样是修念佛法门,禅宗主张「念佛心是佛」,净土宗主张专念西方极乐世界的阿弥陀佛。马祖道一禅师先说即心即佛,后说非心非佛。以类似的例子看来,似乎复杂矛盾,其实他们的功能都是为了自利利人。此乃出于因时制宜、因地制宜、因人的状况制宜的方便;因有不同的时空及不同的人、不同的状况,就可采用多元化的、多层面的教法来应对,只要能够令人的身心健康、快乐、平安就好。

 

若从禅宗顿悟成佛的立场而言,乃是直指人心的,凡是用文字传流的佛经祖语,不过是修证方向的指示牌,它们本身并不代表方向所指的目的物,甚至有禅宗祖师把佛经祖语,比喻成葛藤络索,这是说,如果死执文字的经教,反让人受困扰。但是,没有佛经祖语,还是不行,所以禅宗的《六祖坛经》,教人依据《净名经》(即《维摩经》意译)的「直心是道场,直心是净土」的开示,修行者应当「于一切处,行、住、坐、卧,常行一直心」,便是「一行三昧」。禅宗六祖惠能又依据《金刚经》所说的「应无所住,而生其心」,主张「心不住法,道即流通;心若住法,名为自缚」。「应无所住」是不将一切现象和自我中心的利害得失连系起来,「而生其心」是以无我的智慧心来应对处理一切的状况,所以心不住法(现象),佛道的智慧便在你的心中产生功用,心若住法(现象),自己便被此法所束缚,而智慧的功能就不现前了。

 

因此,在六祖以后的禅宗祖师们,主张「道在平常日用中」,主张吃饭饮茶都是解脱道及菩萨道,担水打柴也是解脱道和菩萨道,日出而作、日没而息,都是修行,百丈怀海禅师甚至要求自己「一日不作,一日不食」,因为若用无住的直心生活,便可时时都是身心健康、快乐、平安的时间,处处都是身心健康、快乐、平安的空间,所遇的人、所见的物、所做的事,也就无一不是好人、好物、好事了。所以,云门文偃禅师也说「日日是好日」了。

 

四、法鼓山提倡的心灵环保

由于有许多现代人对于物欲的刺激与诱惑,不知设置心的防线,没有布好心的保护网,所以很容易自我失控,不容易抗拒,以致绝大多数的社会大众,每天都在为了盲目追求物欲的享受和名利的拥有,以及追求莫名其妙的保障感,而忙碌、紧张、恐慌、尔虞我诈,失去了自己的尊严,混淆了人生的价值观,伤害了他人的权益,危害了社会的安宁、和谐、平衡,以及共同的安全保障,大家活得不健康、不快乐、不安全。因此,有很多人埋怨:「我们的社会人心,究竟是得了什么病?」答案应该是心灵被污染了,人之所以为人的精神,被现代快速度的文明所形成的生存环境污染了。因此,我在一九九一年开始,积极倡导「心灵环保」,目的是在呼吁社会大众,要建立正确的人生价值观,才能过著健康、快乐、平安的生活;人心净化了,社会才能净化。现代文明不是罪恶,只要人的心灵不被污染,我们的世界便有明日的希望。以健康正确的心态,来迎合现代文明的科技生产,才能造福人类,否则,物质的享受丰富,而精神的心灵空虚,也就是物质富裕,而心灵贫穷,对于人类社会的今天和明天,都是害多于利,甚至带来大灾难。

 

我自己是佛教徒,相信以中国大乘禅宗的思想,来净化人心是直截了当的,尤其服膺永明延寿禅师的说法,不论是谁,只要当下的一念心与佛的悲智愿行相应,你的当下这一念心便是佛心,许多念心与佛的悲智愿行相应,你的许多念心便是佛心,若能够每一念心都与佛的悲智愿行相应,你便证得福慧两足的圆满佛果了。从佛经中看,佛果位是很难圆满的,若从禅宗的立场看,只要你能有一念心不被烦恼刺激诱惑,那一念心的当下,便和诸佛无二无别;若以无常、空、无我的人生观和宇宙观,作为观察环境、审视心境的标准,当下便得解脱。只要愿意留心,便见心念的生住异灭,是无常;肉体生命的生老病死,是无常;自然现象的风云雷雨,是无常;时间的古往今来,是无常;空间的沧海桑田,是无常;乃至花开花谢、月圆月缺、荣华富贵与潦倒落魄等,都是无声而说的无常法。

 

观察无常、体验无常,若能同时运用《金刚经》的「应无所住,而生其心」,便是积极的心灵环保,认知一切现象是无常,包括自然现象、社会现象、生理现象、心理现象,都是无常。因为一切都是无常,一切便可以改变,遇到楣运恶运,不必哀怨失望,如能以智慧来因应,加上时空因素的转移,恶运就会离开你;遇到好运鸿运,也不必自满得发狂,若能以智慧心及慈悲心来善于运用,还会有更上一层楼的好运等著你,如你不知珍惜、保养、培植,自然律则的成败得失,往往只系于一念之差。若能以无住的智慧心,生起利益社会大众的慈悲心,来面对无常的一切现象,观察、体验、运用无常的一切现象,便是修得解脱道及菩萨道。无怪乎当六祖惠能禅师听到《金刚经》的这句话时,便立即顿悟了,也无怪乎悟后的禅师们会看到,在日常生活中的任何一事一物、任何一草一木、任何一色一香、任何一人的举手投足一言一行,对于自己,不论是顺境或是逆境,无非都是诸佛的无声说法,是说的无常法。无常即无自性空,空性是不生亦不灭的,因此,凡事凡物,时时处处,都是在说无生无灭、悲智具足的实相法。一切现象既然都是诸佛的无声说法,便不会见到和自己有矛盾的事,也没有得失利害的事,但有尊重生命、珍惜资源,为众生的利益、为众生的苦难,而生起慈悲救济的事。这是心灵环保的最高境界。

 

照这般说来,心灵环保的工作者和实践者,是不是一定要来学佛修禅才行?答案是很明显的,能够学佛修禅,当然极好,我们却不可能要等到全人类都来学佛修禅后,才开始推动全球性的心灵环保。与现代人所谈的心灵环保,必须是在多元化的原则下,朝向人类共同面临的环境问题。例如本讲稿前面所举东亚思想中的儒道二家,也有著心灵环保的内容。其实,凡是有心要为人类社会提供智慧,促使全人类的身心获得健康、快乐、平安的观点及方法,而能营造出一个健康、快乐、平安的环境,都可算是心灵环保。

 

因此,我在国内外推动的心灵环保,分成两个层面:

 

一是学佛禅修的层面:是以有意愿、有兴趣于学佛禅修的人士为对象,用学佛禅修的观念及方法,使得参与者们,从认识自我、肯定自我、成长自我,而让他们体验到有个人的自我、家属的自我、财物的自我、事业工作的自我、群体社会的自我,乃至整体宇宙时空的自我,最后是把层层的自我,逐一放下,至最高的境界时,要把宇宙全体的大我,也要放下,那便是禅宗所说的悟境现前。但那对多数人而言,必须先从放松身心着手,接著统一身心、身心与环境统一,而至「无住」、「无相」、「无念」的放下身心与环境之时,才能名为开悟。


二是「四种环保」及「心五四运动」的层面:是以尚没有意愿学佛以及无暇禅修的一般大众为对象,尽量不用佛学名词,并且淡化宗教色彩,只为投合现代人的身心和环境需要,提出了以心灵环保为主轴的「四种环保」及「心五四运动」。

 

所谓「四种环保」,是指心灵环保、礼仪环保、生活环保、自然环保。

 

所谓「心五四运动」,是指和心灵环保相关的五个类别,各有四点的实践项目,那就是:

1.四安—— 安心、安身、安家、安业。

2.四要—— 需要、想要、能要、该要。

3.四它—— 面对它、接受它、处理它、放下它。

4.四感—— 感恩、感谢、感化、感动。

5.四福—— 知福、惜福、培福、种福。

 

以上两种层面的心灵环保,已在东西方社会引起相当令人兴奋的回响。除了我已在东西两半球,举行了三百次以上的禅期修行之外,我也在2000年于纽约联合国总部召开的「世界宗教暨精神领袖和平高峰会」(UN Millennium World Peace Summit of Religious and Spiritual Leaders)中,提出了「心灵环保」这个理念;2001年我又在「世界经济论坛」(WEF)中再提出;到了2002年,我向「地球宪章」(Earth Charter)提出心灵环保的急切性,也被该组织明确地接受。我在参加每一个国际性会议中,都会提出这个议题来,与大家分享,也都获得许多正面的回应。

 

五、结论

由上述所知,心灵环保是应该不分古今的、不分地域的、不分宗教的、不分族群的、不分生活背景的。只要有心有愿的人,都需要做,都应该做的。

 

因此,我真希望能够唤起全世界的有心有愿的人士,一起挽救人心、挽救地球环境,都能投入心灵环保的工作,它的内容是极其宽广的,是可大可小的,可深可浅的。似乎也可考虑到许多不同领域,例如某某宗教与现代人的心灵环保,某某主义与现代人的心灵环保,某某哲学思想与现代人的心灵环保,某某科技文明与现代人的心灵环保,某某经济体系、某某政治体制与现代人的心灵环保,某某生产事业及建设计划与现代人的心灵环保、某某地区开发或重点拓展与现代人的心灵环保等等,凡是跟我们食衣住行、教育、娱乐等相关的一切设施,最好能与现代人的心灵环保相结合,那才能够把许多的差异性利益,汇归于全地球、全人类永续的共同性利益。

 

(本文摘自〈从东亚思想谈现代人的心灵环保〉)

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生活环保

佛教的生活观是要知福、惜福、培福、种福,能够如此,才是「有福」。

 

大家都希望有福报,例如:中国人过年时喜欢把「春」、「福」二字倒过来贴,象征春到、福到;春天到了,希望也来了;希望来了,福报也跟著来。但是,真正的福,应该是先知道「有福」,才可能会珍惜福报,因为福报得来不易。「种瓜得瓜、种豆得豆」,可是种瓜不一定得到瓜,种豆也不一定得到豆,有瓜一定是种了才能得,有豆也一定是种了才能得,即所谓种善因才能结善果,一定要珍惜得来不易的福报。

 

现代台湾和几十年前相比,生活质量大为提高,能够生活在今日的宝岛台湾,我们的福报实在太大了。我们应该知道自己生活在福报之中,不要浪费、挥霍福报。这就等于我们存在银行的钱,是辛辛苦苦赚来的,不是不劳而获从天上掉下来的,我们必须珍惜它才能保有它,不但珍惜它还得增长它,使福报更多,福报一多,生存的保障也愈多。否则有多少福报就用多少福报,生活便没有安全的保障了。为了更安全、更幸福,我们必须培福、种福,才能有福。

 

可是自然资源似乎是来得太容易,我们往往浪费了还不自知,不管吃的、用的,我们都在不知不觉中浪费了许多。尤其是现在的年轻人,对惜福的观念还不能接受和了解。

 

二十多年前我在日本,有一次看到一对父子在吃饭,儿子吃饱后拿了一块甜点和一个苹果,都各咬了一口就丢掉了,他的父亲便说:「儿子啊!爸爸小的时候想吃块甜点都很不容易,也不可能一个人吃掉一整个苹果,你怎么把这些都浪费、糟蹋掉了呢?」儿子回答:「爸爸,你太古板了,你小时候可怜没东西吃,现在冰箱里随便拿,都有许多东西可以吃,我已经吃饱了,这些东西又不好吃,为什么不可以丢掉呢?」

 

这是我在日本亲眼经历的一则事件,很多人或许也遇到过这样的情况,甚至多少也有这种观念。因为资源丰裕的缘故,我们工作一天可以买到许多苹果,如果不好吃或吃不完便觉得可以丢掉,但是没有想到丢掉这些东西,等于是浪费资源,同时也制造了环境的污染。

 

一天之中,如果制造的垃圾愈少,我们的生活便可以保持得愈清净,若任意浪费资源,对环境的破坏便愈多,这是相互循环的道理。许多人把自己家里的垃圾往外丢,却在走过街头闻到这些垃圾臭味时,都不约而同地掩鼻而过,就是没想到这都是自己制造出来的恶果。

 

台北县、台北市为了垃圾问题,曾产生许多争执,台北市希望把垃圾倒到台北县,台北县说:「我们不需要垃圾。」同样的问题在美国也发生过。有一次在纽约港口停泊两大船的垃圾准备出海,但不知要运到哪一个岛,只要一被岛上的人发现后,便处处被严密地监视著,这两条船在海上漂流几个月后又回到纽约。这足以说明本来虽未想要害人,最后却害自己。我们制造垃圾时好像与己无关,其实关系是非常密切的。

 

佛教徒的另一个生活观念是宁静、清净、整洁、简朴,这便是修行。

 

有一项统计显示,在美国,食物被吃掉的只有百分之四十至六十,被丢掉的也是百分之四十至六十;也就是说,一半被吃掉,一半被糟蹋掉了。其实我们吃东西时,只要拿够吃饱的分量就可以了。

 

现在不论在台湾或西方的餐厅用餐,大家都有一种习惯,如果不剩下一些,就表示这个人很贪吃,不懂礼貌。请问这种习惯好吗?浅而易见的,这样不但增加清洗碗盘人的麻烦,流出去的菜渣也会污染大地、水沟及海洋,既浪费资源也破坏环境,这是一种不环保的坏习惯。

 

台湾现在没有人饿死,但世界上有三分之一的人口,还生活在饥饿的边缘,如果我们不惜福,不过简朴的生活,将来台湾可能会发生同样的问题。

 

养成「惜福重于享福」的习惯就是一种美德,这个观念一直很难被人接受。一部分的经济理论家说:「鼓励消费便是刺激生产,消费得愈多,生产量愈高。」

 

但是,也有相反的意见,因为天然资源有限,世界上的资源只会愈来愈少,不可能愈来愈多。现在我们利用大量的钢铁生产机械,大量的石油供给能源,却没有想到地球本身是个「有限公司」而非「无限公司」,不可能无限的供应,总有匮乏的一天。

 

我经常这样比喻:人身上有皮、血、骨、肉,地球也一样有皮、血、骨、肉,我们使用自然资源,等于是把骨头一块块拿出来用,把血液一桶桶的抽出来用,抽多了以后会贫血,没有血便会死亡,那时候的地球就成为一个死亡的、无人居住的星球。

 

想把资源从外太空或其它星球运回来的可能性是很小的。为了人间净土能在地球上实现,我们应该珍惜自然资源。

 

社会上的抢劫、绑票、偷窃,看起来这些人以为只是损害他人。有些犯人更是异想天开,认为如果犯案被捉到是自己倒霉,没被逮到是自己福气,这种观念是全然的错误。因为我们的自然环境及社会环境,就象是同一个人的身体,只要身体上任何一部分受到伤害,一定会影响到全身其它部分的健康。

 

自害害人是最愚蠢的,短时间内看,也许会以为是自己受利,若从长时间看,一定会遭受到相当程度的报应。

 

(本文摘自《禅的世界》一书之〈从佛教看我们的居住环境〉)

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礼仪环保

人与人的关系是建立在礼貌之上,但是今天社会上有礼貌的人太少了,发自内心真正有礼貌的人更少。有些人是为了自己的生意,和自己有利害关系时,不得不说几句有礼貌的话,表现出礼貌的行为,若是对待不相干的、疏远的人,就没有礼貌了。

 

在日本,见到人时,一定会互道早安、午安及晚安,孩子要出门上学及回家之时,也都会禀告父母亲。

 

我曾经在台湾看到一位年轻人在等车时,不小心踩到一位老人家的脚,他一发现踩到人,便赶快逃跑,连一句对不起的话也不说。老人便追上去对年轻人说:「对不起啊!我的脚吓了你一跳。」这位老人是希望年轻人记取这个经验,以后踩到别人要说一声对不起。

 

站在佛教的立场,有三个礼仪项目:

1.身仪的礼让、礼敬:佛教徒合掌、军人敬礼、一般人鞠躬都是礼貌,行、住、坐、卧,待人接物中,谦让、诚恳的态度也是一种礼貌。

 

2.口仪的赞美、慰勉:有时即使对方犯错,也要慰勉一下,表现优秀的,更应该赞美才是。对方如有两点正确、八点错误,我们应该赞美他正确的两点,而慰勉错误的八点,告诉他现在虽然犯错,但是下次一定要改善。


对父母师长等长辈,对诸佛菩萨乃至祖先,也可用身仪、口仪来表示我们的尊敬。对活著的人要赞美、慰勉,对亡者也该赞美他们在世时的美德。

 

3.心仪的真诚、恳切:我们应该用真诚恳切的心来敬上礼下,对人对事都以感恩感谢的心来接触,如果心里不诚恳,任何一个外表的礼仪,做得再庄重都不能感动人。

 

在任何仪典中,若用物质的浪费来铺张,只是资源的损失,讲究场面,仅是虚荣的满足,不是真正的礼仪。

 

唯有以真诚恳切的心仪,赞美慰勉的口仪,谦躬整洁的身仪,来举行仪典,才是真正有益于社会的礼仪。

 

时下的台湾,在丧葬、祭祀的礼仪方面,尚有商讨、改良的必要。我们经常可以看到出殡的排场,送葬的队伍长达几百公尺阻碍交通。队伍中又是西乐,又是国乐,加上出家人敲木鱼诵经念佛,都透过扬声器、麦克风大声播放,对沿途的住家造成噪音污染。

 

还有一种习惯很不好,我曾看过一辆车,车上有一个灵位,大概是刚从火葬场回来,可能除了灵位还有骨灰,车子一边前进,一边有人向车外丢著一张张冥纸。

 

这种做法,是毫无意义的事。家中如果有人往生,应该念佛菩萨的名号,若是自己念累了或是没有那么多人轮流念,可以放「阿弥陀佛」圣号的录音带。念佛让亡者及家属都有一种安慰感,平安且祥和,让亡者往生西方,令家属相信自己将来也会往生西方,如此一来,生与死之间便没有那么恐惧,距离亦不再遥远。

 

台湾另有一种民间信仰也需要改进:把死狗丢进水里,让牠随著流水漂向海里;或把死猫挂在树上,日晒夜露。台湾话是「狗死放水流,猫死挂树头」,其实狗尸不会被水流到海里,反而会把河水污染了,猫尸腐烂生蛆,空气中也会闻到尸臭的味道,危害公众的卫生。

 

也有人迷信,病人的中药药渣,最好倒在十字路口让路人踩了,这样的做法,可以使病人很快恢复健康。意思是说,踩药渣的人会把病气带走,这安的什么心啊?这些都需要透过礼仪环保,来逐渐破除迷信、净化社会。

 

我们需要以礼仪来保育社会生态,减少彼此间的摩擦,消弭彼此间的怨恨。重视礼仪,社会才会更和谐,个人也才能活得更健康、更快乐;相反地,当别人无礼相待时,不但不能以同样无礼的态度来回敬,还应该告诉自己:为了要让自己活得健康一点、快乐一点,应该礼让他,并且由衷地、心口一致地以礼待他,相信这样一定能消融彼此的怨恨。

 

以礼仪来改善社会风气,造就文质彬彬、富而好礼、礼尚往来、共存共荣的社会体质。当然,所谓的「富而好礼」,不是说富裕之后才能讲求礼仪,应该是不论穷或富,都要有礼貌、有教养,表现文质彬彬的气质。而且在现今的社会中,没有文化的人很少,即使没有读过书,在大众文明的耳濡目染之下,不管有钱、没钱,都应该要有礼貌。此外,一个能够做到「礼尚往来」的人,一定是懂得尊重他人、感谢他人的人。如果人人都能做到多一分礼貌的言行,就可以减少一分暴戾之气,我们的社会就会更和谐、更繁荣,我们的生活也将更安全、更安定。

 

(本文摘自《禅的世界》一书之〈从佛教看我们的居住环境〉与《法鼓山的方向》)

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自然环保

山河、大地、阳光、空气、水和我们生存的空间,都是自然环境,更重要的是,我们不能没有土地让我们生存、活动。从佛教的观点而言,不论地面、地下、空中、水中、城市或山林,无一处不是众生的家园。

 

台北市的基隆河曾经是清澈的,现在都变绿、发臭了;早期高雄市的爱河是干净的,后来工业发达,住民越来越多,废水排到爱河,使得爱河变成臭河。现在爱河还是臭的,基隆河还是绿的,河里还可能会有水族动物吗?

 

原本,天空应该是干净的,但工厂密集的地方,鸟儿不敢飞过去,飞过了便会中毒。我曾经去过日本大阪,那是一个工厂密集的城市,空中已很少有鸟飞过,若有,也是生命力相当旺盛的种类。

 

本来大地无处不是众生生存的家园,现在,众生的家园是愈来愈少了,不仅城市受到污染,乡村和山林也一样被污染了。

 

梨山下的达见水库,水库的水质本来可以饮用的,后来因为上游山坡被农民使用及农场开发,水竟然毒到不能饮用了。在佛教的观念里,每一处空间都是众生生存的地方,如今环境受到巨大的改变,人口虽然增加了,人类生存的空间与环境却愈来愈少了。

 

佛教也认为,任何一个空间方位,无一处不是佛菩萨救济众生的地方及修行的道场,因此自然界的一草一木、一石一沙,都被看成是修道的地方,所谓:「一沙一世界,一花一如来。」青青翠竹、郁郁黄花都是如来说法的型态,我们把整个的自然环境都当作是诸佛的法身,为我们说法,给我们恩惠。所以对任何一样东西都要珍惜,用它、吃它是为了要维持生命,而生存是为了要修行,要自利利人。除了必须吃、必须用的东西之外,便不该浪费,否则便是有伤慈悲。

 

地球上的原始森林已经很少了,但我们却砍伐很多树木制造纸张。每天我们可以从每户人家信箱中发现许多广告印刷品,每次只要一有群众运动,马路边上便可以看到很多宣传纸张,实际上这些都是一棵一棵的树被砍倒后制造成的。这样一来,一方面破坏自然,另一方面又污染自然。

 

在农禅寺,除了卫生纸,其它的纸都集中给再生纸的制造厂商回收,其实,不需要保存的书籍,也应该集中作为再生纸,但愿全台湾的人,都能响应这样的环保运动。

 

有一位女居士到农禅寺看我时说:她的丈夫印了许多观世音菩萨像,因为不庄严所以没有人要,不知如何处理。有人教她烧了,有人教她埋了,使她非常烦恼。我则教她拿去当再生纸。因为烧掉的结果,一者制造空气污染,二者浪费资源。当然埋在地下也是可以的,但是现在已经没有多少人能有属于自家的土地可以埋了,纵然埋了,也会造成地下污染。因此最好的方法是回收后,做成再生纸。这位女居士听后说:「师父啊!这很罪过。」我说:「阿弥陀佛!如有罪过,算是我的,因为是我教你拿去做再生纸的。你可告诉菩萨:『请不要责怪我,都是圣严法师教我这么做的。』就可以了。」我是不是真的有罪呢?相信是没有的。因为印刷成纸张的佛像,当你供养的时候,是将它当成一种工具,象征著佛菩萨,并不是说那便是真的佛菩萨。如何处理则是按照我们的意思,只要不是故意糟蹋它,是不会有罪过的。

 

前几天有人到法鼓山去,他看到那里有好多台湾本土生长特有的野花、野草,觉得非常珍贵。他说:「啊!法鼓山还有这些花草,法鼓山开发后,是不是要把它们都铲掉呢?」我告诉他:「我们还是要保留这些的,它们是在这里住了很久的『原住民』,我们一定要尊重它们生存的权利,保护它们。打算盖房子的地方,我们一定要想办法移植,让这些植物能绵延下去。」

 

这些原来在台湾岛上随处可以看得到的东西,会愈来愈稀少,都是因为到处滥垦开发,造成这样的后果。

 

生态的资源非常奇怪,在法鼓山有一棵榕树,两个星期前还是满树的叶子,上个星期我再回去看时,叶子已经被啃食精光了。这棵树是被非常漂亮的虫吃的,吃了以后就变成蝴蝶,我觉得这也是值得的。树叶被吃光后便能养活许多蝴蝶,虽然多数的虫吃完后便死亡,没有蜕变为蝶,但是这是自然界生态的自我调节,树叶虽被吃光,明年一定又会长满一树的绿叶。

 

换个角度看,若我们使用农药喷死这些虫,树是否会因此受到保护是一回事,但生态的循环却受到破坏了。

 

所以在法鼓山,我们都不会刻意去理会这些虫,牠们自己会去找东西吃,生与死是自然的循环。人类知道不要做危害自己生存的事,但更进一步要做到尊重其它生物生存的权利。

 

但是若因为放生而破坏自然环境,就必须仔细考虑了。以前放生,是把鸟放到森林里去,把鱼放到潭里,可是并没有考虑到南部的鸟,可以放到北部吗?高山上的鸟,可以放到平地吗?人工养殖的鸟,可以放到高山野外吗?深水鱼、温水鱼都可以任意放到浅水及冷水里吗?这些都是大家没有考虑过的问题。

 

因此,以往的放生是非常愚蠢的。例如石门水库一年会捞一次鱼,都是因为许多人前去放生。许多年前我们在新店溪的上游放生,鱼刚放掉,还不熟悉环境,很快就被捞起来了,这些人是在看到我们把鱼倒下后,赶快把船开出来,明目张胆的把鱼捞走。因此,现在我便呼吁不要再放生,因为放出去的鱼和鸟很可能会死在无法适应的自然环境里,若鱼死在水的源头里,人们便喝那些死鱼的毒素了。

 

我们要改变放生、护生的观念,应该把放生的钱拿去做珍稀野生动物的保育、医疗,让这些动物有一个调养的地方,复健后再放回原来生存的环境,这才是真正的慈悲,否则就不是放生,而是杀生。

 

许多人买乌龟放生,并在龟背刻字,可怜的乌龟便受到残忍的虐待,一次次被人捉来刻上字再放生。如果我们不放生乌龟,牠们便会生存得很好,不会经常被人捕捉。

 

慈悲,是认为地球上一切众生都应该受到人类的平等关怀,因为只有人类有慈悲心,其它动物则不知何谓慈悲。「慈悲」两字是佛教对人类的定义:人类受到教育的影响、佛法的薰陶,而产生了慈悲心。有了慈悲心,便应该平等地关怀一切众生,因为所有的众生皆享有生存的权利。

 

自然界的生物,有一个循环的生存原则,就是食物链,什么样的生物吃什么样的东西,然后回过头来,再产生同样的循环,这是无可奈何的事。

 

由于人为的破坏,现在生存于地球环境的众生,已不能自然的循环滋生,许多动物已失去生存的权利。人类也是众生的一分子,我们无权剥夺、破坏其它众生的生存权利,而是应该让他们也有生存的环境与空间,这也是慈悲的佛教徒应该要做到的地方。因此,我们至少要做到不滥捕、不滥杀。

 

(本文摘自《禅的世界》一书之〈从佛教看我们的居住环境〉与《法鼓山的方向》)

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