◎聖嚴師父
慈悲可分三等：一、有親疏之分的，二、有主客對象的，三、平等普濟而三輪體空的。
真慈悲一定要從真智慧產生。沒有無我的智慧為指導，慈悲便是不清淨的。清淨無私的愛，也可算是慈悲，凡是有我的、自私的、帶有情緒情感的慈悲，便是所謂「有情眾生」的愛。有情，所以有煩惱；自己有煩惱，也會帶給別人煩惱，豈能名為真正的慈悲。在凡夫的階段，當從初等學起，然後登二望三。
真正的慈悲是沒有親疏遠近等條件的，《法華經》的一雨普潤，便是平等的慈悲。只要有條件，便是以自我為中心，便都會有煩惱。若不斷除煩惱，慈悲便不真切。是故若知眾生苦厄，而起慈悲願心，必當以大勇猛心，修精進行，斷惑證真。至於如何修行？不外以正知正見的觀念作方向的指導，以安全可靠的方法為實踐的鍛鍊。這也就是我們在禪七之中，必須要練習的功課。
禪法即是最上乘的佛法。佛法的基礎，不離因果。當以大菩提心為因，大悲願心為根，禪修始能有方向及重心。否則便是盲修瞎煉，或被譏為「腳不點地」的無主幽魂，豈能真的明心見性。
沒有出離心者是凡夫，未發菩提心者是外道，不發大悲願者是小乘；唯有具足三心，方是大修行人。世上有很多人修道，以為道的最高層次是萬物同歸，故也認為任何修行，皆與佛道同源。究其實際，若不知有出離心、菩提心、大悲心者，當然不是禪道及佛道，乃是佛法以外的外道。
若發大悲願心，便得對心繫苦惱的眾生，隨時給予協助、關懷、救濟。眾生在那裡？就在我們家裡，以及每天接觸到的每一個人。古來禪門祖師教誡禪修者，當在平常待人接物中攝心安心，若能經常練習著以慈悲心待人，必能以智慧心待己，那就是最上乘的禪者工夫了。
如果你對眾生，常懷佔有心、征服心、控制心，而沒有包容心及關愛心，便是不慈悲，便不是在修行。
慈悲不能有條件，例如你對人好是指望人家也對你好，或是擔心你不對他好可能會惹麻煩；這好似農夫養豬、飼牛、餵馬、畜羊，為的是吃牠的肉、要牠的毛，或是要牠工作；都是為了自己，而不是真正的慈悲。
發大悲願，是願眾生都得究竟安樂，那就必得用佛法的開導才能完成。現在社會上大家知道要做福利事業，確實很好。但只做福利事業，並不是最好，那只是治標；要以佛法來淨化人心、淨化社會，方是標本兼治，使人得真安樂，這才是根本之道。
諸位可透過精進來修學佛法的精義良方，以備用之於日常生活中。處處示現慈悲，時時運用智慧，方算沒有白來一趟。
隨時隨地，舉心動念是為眾生得安樂，不為自己求利益。若能如此，自我中心的煩惱執著，才會越來越少，明心見性的時日，才會越來越近。（摘自《禪的體驗．禪的開示》）
