做個自度度人的萬行菩薩(上)

◎聖嚴師父

法鼓山的菩薩們，大家好，我們稱所有法鼓山的會員都是萬行菩薩，即是因為大家發了菩薩願，願學佛的智慧，願學佛的慈悲，發願將來也一樣能成佛，也希望將來所有的眾生都能成佛。也就是說諸位學佛是在學菩薩行，所以法鼓山的人彼此之間都稱對方為菩薩，認識的稱某某師兄、師姊，不認識的稱對方為菩薩，即使見了沒有學佛的人，我們也要稱對方為菩薩，因為我們尊重人，所以把對方都視為菩薩，而能尊稱別人為菩薩的人，本身也就是一位菩薩。

難行能行、難忍能忍、難捨能捨

　大家在日常生活中的一言一行都是在修行，修行主要是修福和修慧。孝順父母、布施供養、做利益他人的事，說有利於他人的話，這都是在修福。而念佛、拜懺、打坐、聽開示、看佛經、運用佛法讓自己減少煩惱、減少困擾，解決生活裡的問題，這就是在修慧。

　因為修福修慧的範圍和方法非常多，我們總稱為萬行。每位法鼓山的會員所作所為，都是在修福修慧，所以稱之為萬行菩薩。

　身為菩薩是要難行能行、難忍能忍、難捨能捨，這是很不容易做到的，誰都知道，最不能捨的就是自己的生命，其次是兒女親情，還有名聞利養。有些人甚至順水人情的一言半語都不願布施，這就未免太吝嗇了。我們能用自己的才能、財力、智慧，和自己的福報來幫助他人，這就是捨，唯有能捨才能有得，這就是在修福；但在幫助他人解決困難和苦惱的同時，自然而然就在修慧了，當我們在做這些事的時候，自己的煩惱問題也就會逐漸地減少，我們幫助別人解決困難，自己的問題就不是問題了。同時，當我們有困難時，別人也會來幫助我們解決困難，所以修福修慧其實是並行的，真正有智慧的人一定會有慈悲心，而真正有慈悲心的人也一定會有智慧、有福報。

以智慧做抉擇

　菩薩不容易做，所謂的難行能行、難忍能忍、難捨能捨是從小處易處開始做起，是從可行、可忍、可捨點上開始，慢慢地、慢慢地做，愈做就會愈有成就感，愈做就會愈覺得值得去做，漸漸就可以難行的也能行，難忍的也能忍，難捨的也能捨了。常常以菩薩的精神勉勵自己，看待他人，這是學佛修行的基本原則。

　我們人的心總是希望得到好的，享受快樂的，對痛苦惡劣的總是避之唯恐不及，有些人讓我們一見到就很歡喜，有些人我們一碰到就很反感、很難過，相信大家都有過這種經驗。但是做為萬行菩薩的我們，不管是面對順緣或是逆緣，都應該感激，都應該坦然接受。逆緣其實是從相反方向來幫助我們的助緣，有所謂相反適相成。如果我們只能接受成功而不能接受挫折失敗，如果我們只能接受順緣而不能面對逆緣，那我們的智慧和福報也不會成長得那麼快了。

　不過，有些人會反問說：如果我們持這種態度來為人處世，就會有些人總想佔我們便宜，那該怎麼辦？這時就必須要以智慧來處理，不論是何種的布施，都要量力而為、量力而行，一切要以佛法的利人原則來作判斷。也就是說難捨能捨、難忍能忍、難行能行，都要有智慧做抉擇才行。

每個人都有能力來度人

　法鼓山的體系分成兩部份。一是僧團部份，是出家人以修行佛法、弘揚佛法為目的。一是居士部份，是在家居士以佛法來幫助自己也幫助別人，因此也要修行佛法才行。

　在以往中國社會裡，有個根深蒂固的錯誤觀念，總認為修學佛法是出家人的事，在家居士是不需要修學佛法的。如果有居士修行佛法，一定會認為他消極、失意、遭遇了挫折，或是年歲老了沒事可做的緣故。其實早在佛陀時代，佛陀就經常帶著一千二百五十位弟子分頭去托錢，和布施的居士們結緣，並向居士們開示佛法，到了晚上，佛陀在精舍說法講經時，很多居士都會前去聽法，在當時有名的十大精舍都是居士們布施的，其原因就是居士們在聽聞佛法後，了解佛法的好處，才布施出來的，所以聽法的居士是愈來愈多，比較起來，出家僧團還算是比例較少的部分，這在《阿含經》裡都曾提過，甚至有些場合，佛陀還有專為在家居士說法的，所以修學佛法是不分出家、在家的，我們法鼓山不只是成就出家僧團修學佛法，也成就在家居士利用佛法幫助自己、幫助家人以及周遭所有需要幫助的人，一點一滴把佛法傳播開來。

　原本在大乘佛法中，在家居士是佔大多數的，但到了中國之後，認真學佛的居士部份竟逐漸萎縮，而出家眾部份則逐漸增加。到了現在，還有一種錯誤觀念，認為皈依三寶就等於是出了家，這是何等的偏差！對這種普遍錯誤的現象，身為佛教徒的我們，一定要負起糾正這種偏見、誤解的責任。從這也可以看出我們弘法人才真的是太缺乏了。

　因此，我們法鼓山不僅要從僧團之中培養弘法人才，也要從在家居士之中培養弘法人才來護持佛法、宣揚佛法。我聖嚴師父不可能度盡你們大家，而是要你們大家一個接引一個，一個協助一個，佛教徒的人數才能增加起來的。因此，你們每個人都有機會、都有責任，也都有這個能力來度人的，你們一定要對自己有信心，唯有出家人及在家居士都在修學佛法、護持佛法、弘揚佛法、接引眾生，才可能做到普遍地淨化人心、淨化人間。

(待續)